1-8 对亚伯拉罕的应许
耶稣与使徒们所教诲的福音与亚伯拉罕所理解的并没有本质上的重大差别。借着《圣经》，神“早已传福音给亚伯拉罕了”（加拉太书3：8）。这些应许是如此重要，因此彼得在他公开布道时总以关于这些应许的福音做开始与结束（使徒行传3：13，25）。如果我们能理解亚伯拉罕所受的教诲，那么我们将会对基督福音有个基本的了解。以下引用的经节表明“福音”并非在耶稣时期才开始传播：-
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“我们也报好信息（福音）给你们，就是那应许祖宗的话，神已经向我们这作儿女的应验”（罗马书1：12）。
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“神的福音，这福音是神从前借着众先知（例如亚伯拉罕，创世记20：7）在《圣经》上应许的”（罗马书1:12）.
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“为此，就是死人也曾有福音传给他们“（彼得前书4：6），-也就是在一世纪活着的或死去的信徒。
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“因为有福音传给我们，象传给他们一样“（希伯来书4：2）-说的是以色列人在荒野中。
对亚伯拉罕的应许有两个基本主题：
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关于亚伯拉罕的后裔（特殊的后裔）以及
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关于应许给亚伯拉罕的土地
这些应许在新约中被加以译注，并且为了坚持我们以《圣经》解释《圣经》这一原则，我们将把新约与旧约中的教诲结合起来，全面理解神与亚伯拉罕所立的约。
亚伯拉罕本居住在俄，这座繁华的城市位于现在的伊拉克境内。现代的考古揭示了在亚伯拉罕时期人类文明已经高度发达。与常人无异，亚伯拉罕居住在这座城市，以我们所知，是个尘世中人。但是神不同寻常的的呼召降临到了他的身上－离开烦琐的生活，向神应许的土地出发的旅程。呼召是何时何地发生的，我们尚不能完全清楚的得知。据说这是长达1，500英里的旅程。应许的土地迦南即现在的以色列。
在亚伯拉罕的生命历程中，神出现了几次，向亚伯拉罕重复并扩展了他的应许。这些应许是基督福音的基础，因此作为真正的基督徒，同样的呼召临到我们身上，就像临到亚伯拉罕身上一样，要我们抛下生活中虚无，转瞬即逝的东西，过一种有信仰的，以神的应许为确据的，遵从神教诲的生活。我们完全可以想象亚伯拉罕在他的旅程中如何仔细考虑这些应许的。“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去（离开Ur），往将来要得为业的地方去（迦南），出去的时候，还不知往哪里去”（希伯来书11：8）。
当我们第一次思考神的应许时，我们也同样可以感到我们不能明确地知道神所应许的天国中的土地到底是怎样的，但我们因信仰神的训诲，热切地遵从着他的呼召。
亚伯拉罕身无一物地流浪,只想回应神的应许。他当时的处境，在本质上，与我们的现在的处境极其相似。他所面临的复杂的，极其痛苦的决定，与我们考虑是否接受并依照神的应许行事所面临的决定一样－公司同事的奇怪表情，邻居们窃笑的目光（他信教！），这样的事亚伯拉罕应该可以了解。亚伯拉罕所需要的克服困难的动力必须是非常巨大的。在他的长途跋涉中，唯一可以得到的动力便是关于应许的神的话语。他一定是记住了这些应许，并且每天深思这些话语对他的真正意义。
通过表现出相似的信仰，我们能够如亚伯拉罕一样享有相同的荣耀－被称为神的朋友（以赛亚书41：8），认识神（创世记18：17），而且必拥有在神国享有不朽的希望。我们再一次强调基督的福音是以对亚伯拉罕的应许为基础的。为了真正相信基督的启示，我们必须坚定地了解神对亚伯拉罕的应许。没有这些应许，我们的信仰将不是真正的信仰。因此我们应以热切的阅读并反复阅读神与亚伯拉罕之间的对话。
土地
1）“你要离开土地……往我所要的指示你的土地”（创世记12：1）。
2）亚伯拉罕“从南地渐渐往……到了伯特利（在以色列中间）。耶和华对亚伯拉罕说……你举目向东南西北观看，凡你所看到的一切地，我要赐予你和你的后裔，直到永远……纵横走遍这地……因为我必把这地赐给他”（创世记13：3，14-17）。
3）“耶和华与亚伯拉罕立约，说，我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地”（创世记15：18）。
4)“我要将你现在寄居的地，也就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业”（创世记17：8）。
5）“神应许亚伯拉罕承受世界”（罗马书4：13）。
我们可以看到神对亚伯拉罕循序渐进的启示：
1）‘我希望你要那片土地’
2）‘你现已到达了这片土地。你与你的后裔将永远居住在这里’。请注意关于永生的应许并没有被带有任何诱惑或强调加以记录，毫无疑问一个人类的作者将会使这个应许更加生动。
3）应许的土地被更加具体明确地定义。
4）亚伯拉罕不期望今生会得到这个应许－在这片土地上他将会是个“外来人”，尽管他将永远生活在这里。这暗示了亚伯拉罕将会死，然后被拯救复活，使他能够再接受该应许。
5）保罗受到启示，明确地知道对于亚伯拉罕的应许意味着亚伯拉罕将承受整个世界。
《圣经》特别提醒我们，亚伯拉罕在今生是无法看到应许得以实现的：
“因着信，他就在应许之地做客（暗示了暂时的生活方式），好象在异地居住帐棚”（希伯来书11：9）。
他以外来人的身份居住在这片土地，或许他如难民一样隐约有着不安全，不适应的感觉。他几乎没有与他的后裔在自己的土地上一起生活过。亚伯拉罕与以撒与雅各（神重复了对他们两个的应许）一起，“存着信心死的，并没有得到所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上客旅，是寄居的”（希伯来书11：13）。请注意以下四个阶段：
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“知道这些应许”正如我们在这里学习一样
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被“应许所说服”如果亚伯拉罕是经过很长时间后才能被说服的，那么我们将会花多少更多的时间才会被说服呢？
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欢喜迎接他们受洗归入基督（加拉太书3：27-29）。
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以我们现在的生活方式承认这世间并非我们真正的家园，但我们满怀希望地生活着，确信未来时代将会降临地上。
如果我们认同以上这些事情，那么亚伯拉罕将是我们伟大的英雄和榜样。当亚伯拉罕的妻子去世时，这位疲惫的老人才最终意识到应许的实现是在于将来；事实上他不得不出钱购买一块应许给他土地来埋葬他的妻子（使徒行传7：16）。神确实“并没有给他什么产业，连立足之地也没有给他；但要将应许之地赐予他为业”（使徒行传7：5）。亚伯拉罕现在的后裔在购买或租赁土地时，或许也感到同样的不适－因为这片土地已应许给他们了，都赐予他们永久为业！
但是神诚守他的应许。总有一天亚伯拉罕及其他所有得到过应许的人都将获得奖赏。希伯来书11：13，39，40阐明了这一观点：
“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”
因此所有真正的信徒将同样及时得到奖赏，也就在末日的审判席上（提摩太后书4：1，8；马太福音25：31…34；彼得一书5：4）。接着是存在就是为了接受审判，亚伯拉罕及其他知道那些知道神应许的人一定会在审判前被拯复活。如果他们现在还没有得到这些应许，他们将在基督再次降临，复活和审判后，才能得到这些应许。别无选择，我们只能接受这样的观点，即亚伯拉罕和这些人现在都处于一种无知觉状态，在等待基督的降临；然而众所周知，遍布欧洲的教堂的彩色玻璃马赛克描绘了亚伯拉罕现在正居于天堂，享受着他忠信的一生带给他的奖赏。几百年来，成千上万的人排队经过这些画面，虔诚地接受着这样的观点。而你是否有以《圣经》为根基的勇气来超越这种观点的局限性呢？
后裔
正如本书第3章第2节所解释得那样，对于后裔的应许首先适用于耶稣，接着适用于那些“属基督”的人，也就是被认为是亚伯拉罕后裔的人：-
1）“我必叫你成大国，我必赐福给你们┅┅地上的万族都要因你得福”（创世记12：2，3）。
2）“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔┅┅凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远”（创世记13：15，16）。
3）“你向天观看，数算众星，能数过来吗┅┅我已赐予你的后裔┅┅土地”（创世记15：5，18）。
4）“我要将┅┅迦南全地┅┅赐给你和你的后裔，永远为业。我必将作他们的神”（创世记17：8）。
5）“我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你的子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话”（创世记22：17，18）。
同样，亚伯拉罕对于“后裔”的了解也是循序渐进，逐步加强的：
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起初他只是被告知他将有大量的后裔，并且地上的万国因他的后裔而得福。
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后来他被告知，他将有一个后裔，而这个后裔会使很多人归入基督。这些人将在他已到达的土地，即迦南，与他一起，共度永生。
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他被告知他的后裔将如天上的繁星一样得多。这也许已暗示了他将拥有许多精神上的后裔（天上的星）及许多嫡亲的后裔（如“地上的尘沙”）。
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先前的应许以额外的讯息被加以强调，许多人将成为亚伯拉罕后裔的一部分，并会与神有着他们各自的联系。
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他的后裔们将会取得对他们敌手的胜利。
请注意他的后裔将会带来“赐福”，而世上万国必因他而得福。在《圣经》中，赐福通常与对罪的赦免联系在一起。毕竟，这是真正热爱神的人最想得到的。所以我们可以读到诸如“得赦免其过的，这人是有福的”；“我们所祝福的杯”（哥林多前书10：16），描述了杯中的酒代表着基督的血，借着血，罪的赦免成为可能。
亚伯拉罕唯一的一个能使世间的罪得以赦免的后裔，当然，是耶稣，而且新约中关于对亚伯拉罕的应许的评论，更为此提供了有利的支持：-
“神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督”（加拉太书3：16）。
“┅也承受神与你们祖宗所立的旧约，就是对亚伯拉罕说：‘地上万族都要因你的后裔得福’。神既兴起他的儿子耶稣（即后裔），就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶”（使徒行传3：25，26）。
请注意在这里彼得是如何引用并解释创世记22：18的：-
如果耶稣，这个后裔的胜利是指战胜罪－神子民们的最强大的敌手，也是耶稣的最大敌手，那么关于耶稣，这个后裔，将会战胜他的的敌手的应许将会更加明确
成为后裔的一员
到现在为止，我们已经了解亚伯拉罕已经理解基督福音的基本要素。但这些至关重要的应许是赐予亚伯拉罕及他的后裔，耶稣的。那么其余的人会怎样呢？即使是亚伯拉罕身生的后代，也无法一生下来便可成为那个特殊后裔的一部分（约翰书8：39；罗马书9：7）。我们必须得成为耶稣密不可分的一部分，这样我们就能分享赐予亚伯拉罕后裔的应许了。借着洗礼，我们归入耶稣（罗马书6：3－5）；我们经常读到奉耶稣基督之名受洗的经文。（使徒行传2：38；8：16；10：48；19：5）；加拉太书3：27-29十分明确地阐明了这一观点：-
“你们受洗归入基督那里，都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣了都成为一了。你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”。
借着耶稣，我们受到了赦免的“赐福”，并以此得到在地上享有得永生的应许。借着归入基督，即成为亚伯拉罕的后裔，我们得以分享神赐予他的应许；所以罗马书8：17呼召我们“与基督同作后嗣”。
请记住赐福将借着后裔，降临到地上万族的身上；而后裔将遍布地面，如海边的沙石与天上的繁星。而这都因为他们最先得到了赐福，他们才能成为后裔。因此这个后裔“必传与后代”（也就是许多人；诗篇22：30）。
我们可以将神对亚伯拉罕的应许总结为以下两个方面：-
1。土地
亚伯拉罕和他的后裔，耶稣，以及那些归入基督了的人将承受迦南这片土地，进而扩展到全地，并且将永远居住在地上。今生他们将无法实现这个应许，但末日耶稣重新降临时，他们将会得到这个应许。
2。后裔
耶稣是最初的后裔。借着他，人们的罪（敌手）将被战胜，因此赦免的赐福将会降临到世间万族。借着受洗归入基督，我们成为亚伯拉罕后裔的一部分。
同样的两部分发生在新约的教导中，据记载，当人民听到这些福音时，他们信而受洗，这就并不会令人吃惊了。以往是这样，现在也是这样，这是我们被赐予这些应许的途径。现在我们可以理解为什么当年老的保罗在将死时，他将他的希望定为“以色列人所指望的”（使徒行传28：20）。真正的基督徒的希望便是起初的犹太人的希望。基督对于“救恩是从犹太人出来的”的评论一定就是指需要成为精神上的犹太人，这样我们可以借着耶稣，从赐予犹太人父辈们的应许中受益。
当我们读到早期的基督教徒布道：
1。 “神国的福音”
2。“耶稣基督的名”
（使徒行传8：12）
以下是以稍有区别的向亚伯拉罕宣布的两件事情：
1。关于土地的应许
2。 关于后裔的应许
请顺带注意关于神国与耶稣的“事情”被归纳为“传讲基督”（使徒行传8：5；比较8：12）。所有这些常被意为“耶稣爱你！只要你说你相信他是为你而死的，你是个被拯救的人了！”但是词语“基督”十分明确地将许多关于他与将要到来的神国的福音归纳起来了。向亚伯拉罕传布关于神国的好消息在早期的福音布道中具有重要地位。
保罗在哥林多时，“一连三个月，辩论神国的事，劝化众人”（使徒行传19：8）；在以弗所他四处“传讲神国的道”（使徒行传20：25），而他在罗马的最后布道亦是如此，“保罗对他们讲论这事，证明神国的道，┅┅引摩西的律法与先知的书，以耶稣的事劝勉他们”（使徒行传28：23，31）。如此繁多的布道证明福音中关于神国与耶稣的基本讯息并不只是说一声“请相信耶稣”那么简单。神对亚伯拉罕的启示远比此具体，而对他的应许则是真正的基督耶稣福音的基础。
我们已说明借着洗礼，成为耶稣里的人，使我们成为后裔中的一员，并因此能够继承这些应许（加拉太书3：27-29），而仅有洗礼是无法使我们获得应许我们的救赎的。如果我们期望能接受那承诺给后裔的应许，我们就必须是后裔并在基督里。因此洗礼只是个开始；我们已进入了一条跑道，接着需要奔跑了。请不要忘记只从形式上成为亚伯拉罕的后裔并不意味着我们能被神接受。从某种意义上讲，以色列人是亚伯拉罕的后裔，但这并不意味着没有受洗，不在自己的生活中以基督与亚伯拉罕为榜样，他们就能被救赎。耶稣告诉犹太人：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想念我┅┅你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事”（约翰福音8：37，39），也就是过着信仰神与基督（应许的后裔）的生活（约翰福音6：29）。
“后裔”必须具有祖先的特征。如果我们将成为亚伯拉罕真正的子孙，那么我们必须不仅要受洗，并且要像亚伯拉罕那样对神的应许怀有真正的信仰。因此亚伯拉罕被称为“一切信之人的父┅┅按我们祖宗亚伯拉罕，信之踪迹去行的人的父”（罗马书4：11，12），“所以你们要知道（请切记在心），那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙”（加拉太书3：7）。
真正的信仰必须有所行为，否则，在神的眼中，就并不是信仰了（雅各书2：17）。我们的信仰表现在我们相信这样的应许，接受洗礼，并在我们个人的生活中应用它。，因此应许的表现是因人而异的（加拉太书3：27－19）。你真正相信神的应许吗？这是我们在一生中都应不断问自己的问题。
新约和旧约
现在显而易见的是赐予亚伯拉罕的应许概括了基督的福音。另外主要的应许是神在摩西的律法中赐予犹太人的。这些应许表明如果犹太人遵从律法，那么他们就会在今世蒙福（申命记28）。在这一系列的应许中并没有关于永生的直接的应许或“契约”。现在我们可以看到神与我们立了两大契约：-
1）对亚伯拉罕与他的子孙，赐予了当基督重返时获得在神国的宽恕与永恒生命的应许。这个应许同样地赐予了亚当与大卫。
2）对于摩西时期的犹太人，应许如他们遵从神赐予摩西的律法，他们将会在今世得到和平与幸福。
神应许了亚伯拉罕在神国的得到赦免和永生，但这只能借着耶稣的牺牲才可能实现。正因如此，我们看到基督在十字架上被钉死确认了神对亚伯拉罕的应许（加拉太书3；17；罗马书15：8；但以理书9：27；哥林多后书1：20），因此他的血被称为“立约的血”（马太福音26：28）。请谨记耶稣教育我们要喝杯中的酒，它代表了耶稣的血，来警醒我们记住这些事情（见哥林多前书11：25）：“这杯是用我血所立的新约”（路加福音22：20）。除非我们可以理解上述事情，否则便更无法理解“掰开的饼”是记念耶稣与他的工作的。
耶稣的牺牲使在神国中得赦免与永生成为可能；他使神对亚伯拉罕的应许得以确认；他“是更美的中保”（希伯来书7：22）。希伯来书10：9提到耶稣“除去在先的（契约），为要立定在后的”。这表明当耶稣证实了赐予亚伯拉罕的应许时，他废除了另一个契约，即通过摩西所定的契约。这些章节已在关于耶稣借着死，立了新约中被引用，暗示了耶稣废除了一个旧的契约（希伯来书8：13）。
这便意味着即使关于基督的契约是先立定的，但真至他死时，这个契约才完全付诸实施，因此这个契约被称为“新约”。借着摩西所立的旧约的目的则预示了耶稣的工作，并突出信仰基督的应许的重要性（加拉太书3：19，21）。相对的，对基督的信仰证实了赐予摩西律法的真义（罗马书3：31）。保罗巧妙地将此总结为：“律法是我们蒙信的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加拉太书3：24）。这正是摩西律法被保留下来地目的，并且仍对我们的学习有益。
这些东西在起初阅读时，并不容易理解；我们可以作如下总结：-
由于这个原因，一些事如什一税、守安息日等，是旧约的一部分，而现在已不必要了－详见本书第9章第5节。当以色列人忏悔并接受基督时，新约将会与他们立定（耶利米书31：31，31；罗马书9：26，27；以西结书16：62；37：26）。当然，任何一个犹太人如能做到如此，并受洗进入耶稣，便可以立即进入新约（新约中没有犹太人与异教徒的区别加拉太书3：27-29）。
真正理解这些事情可以使我们认识到神应许的确切性。怀疑论者不公平地指责早期的基督教传教士不传布正面的讯息。保罗回答说那是因为神对他的应许的证实依托于基督的牺牲，他们所提到的希望并不是无法确定的，而是完全确定的：“我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的┅┅在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。神的应许无论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的”（哥林多后书1：17-20）。
显然这摧毁了这样的态度：“哦，我想在所有的应许中，有一些是真的吧┅┅？”
