1. Важность Истины

В жизни каждого серьезного верующего существует несколько проблем, таких как:

• несмотря на имеющееся у нас знание, мы часто ведем себя совершенно противоположно тем чудесным учениям, которые мы познали;
• можно убеждать кого-либо в истине и нашем отношении к ней, например, к Троице, а в ответ услышать: “Ну, и что?” Разве так важно, во что мы верим? Неужели что-то значит то, как мы толкуем Библию? Разве так уж важна истина?
• благодать и мир умножаются в познании Бога и Сына Его (2Пет 1,2), однако в жизни каждого их нас, как в жизни всего нашего сообщества, похоже, бывает время, когда этого не происходит - а потому связь между миром и истинным познанием не так очевидна.

Я верю, что все эти проблемы легко разрешимы, когда приходит сознание, что наша жизнь напрямую зависит от тех учений, в которые мы верим, и потому-то так важно, жизненно важно то, во что мы верим. Все трудности и разочарования в нашей жизни, как каждого из нас так и всего сообщества, возникают от недостатка понимания того, как сильно теоретические познания, если только мы по-настоящему верим в них, влияют на нашу жизнь.

Вера в Бога, или же доверие Ему, приходит не от простого человеческого понимания, а от разумения, мудрости, или знания (одно и то же еврейское слово) приходящего от Бога (Пр 3,5). В этом заключается важность толкования Библии по истине. Итак истинная и настоящая вера прямо зависит от разумения, правильного знания, или истинной мудрости. Притчи, умоляя, призывают приобрести правильное разумение, которое становится источником, воистину, набожной жизни и действующей в ней веры. Потому-то существует тесная взаимосвязь между верой (между тем, во что мы верим) и между главными Христианскими учениями, подразумевающими нашу “веру”. Причем необходимо помнить, что “вера” и “доверие” понятия, как и слова, однокоренные. Правильное разумение “одной веры” неизбежно ведет к вере истинной, а значит, и к вере действующей, ибо вера и дела неразделимы. Эта связь отчетливо видна в Деян 3,16: “имя Его укрепило сего... и вера, которая от Него (от Христа), даровала ему исцеление сие перед всеми вами”. Если кто-то делами своими отвергает Христа, то у него нездоровая вера. Быть в “здравой вере”, означает говорить истину, не быть ленивым и не быть не воздержанным (Тит 1,13,16). Хорошее поведение является “украшением учению Спасителя нашего, Бога” (Тит 2,10). Заповеди, касающееся поведения в жизни из Тит 2,2-10, даны “сообразно с здравым учением” (Тит 2,1) и были теми заповедями, которым должен был учить людей Тит. Все это Послание Павла как будто посвящено как раз тому, чтобы Тит применял в жизни все то, чему был научен в теории.

Соблюдение заповедей и вера в Христа объединены в Откр 14,12. Тот, кто имеет заповеди, соблюдает их (Ин 14,21), ибо истинное знание непременно влияет и на жизнь. Вера в Христа (ср. с Деян 24,24) дает человеку веру, а потому и исцеление его. Однако такая вера невозможна без разумения учения, ибо настоящая вера не является доверием, основанным на одних лишь чувствах. Так Господь похвалил Хананеянку за ее правильное понимание надежды Израилевой и места язычников в ней, сказав ей: “Велика вера твоя” (Мф 15,28), ибо велико было ее знание, а значит и ее вера. Похоже, что в Евангелии от Иоанна “разумение” и “вера” являются словами взаимозаменяющими друг друга (например в Ин 17,8). Правильное, во всех отношениях, разумение, или понимание, приводит к вере. Именно по этой причине так важна Истина. В Ин 10,38 в синодальном переводе написано, как Иисус умолял народ “узнать и поверить”, а в современном переводе: “поняли и знали”. Так и вера больной женщины была одобрена Господом (Мк 5,25; Мф 9,20), вера, пришедшая к ней благодаря правильному пониманию значения края одежды Господа, и ее прикосновения к Нему. Ибо она четко понимала связь между краями Его одежды и краем одежды первосвященника. Возможно, что она также понимала мысли Иова о том, что прикосновение человека к краям одежды Бога, равносильно прикосновению его к Самому Богу, и уж точно она знала о Солнце правды из Мал 4 и исцелении в лучах его (буквально в “крыльях” - которые осеняют). Нужно также помнить, что Господь положил Свою жизнь потому, что Отец знал Его, а Он знал Отца (Ин 10,15). Так что настоящее и правильное знание играет очень важную роль, иначе духовность будет зависеть исключительно от одних только ощущений. В Ис 51,1,7 “стремление к правде” уподобляется знанию ее. Знать ее, означает стремиться к ней. Господь упрекал Своих учеников, называя их “маловерами” за то, что они не разумели Его учения о закваске (Мф 16,8-11). Было точно подмечено, что все, сказанное Иисусом, “неизменно, незаметно, но основательно, проникнуто теологическими мыслями и догматическими наставлениями, как правило, искусственно и натянуто разделяемыми на Христианские “правела поведения” и Христианское “учение”. Его же учение должно применяться в жизни, ибо Господь уподоблял учение закваске, которая неизбежно квасит все, во что попадает (Мф 16,11.12).

В “вере потомков Авраама” (Рим 4,16) можно увидеть некую двусмысленность, ибо эта “вера” может означать как тех, кто верит в то, во что теоретически верил Авраам, т.е. в “учения” веры, так и тех, кто обладает такой же верой, какой обладал Авраам. Мы оправдываемся, как и Авраам, верою во Христа (где слово “вера” стоит с определенным артиклем), и не просто верой во Христа (без артикля), “одной верой”, единственной верой во Христа (Гал 2,16, где слово “вера” также стоит с определенным артиклем). Употребление в Послании к Римлянам и в Послании к Галатам определенного артикля перед словом “вера” говорит о том, что мы должны верить в то же самое, во что верил Авраам, т.е. в те же самые учения, которые ведут к вере во Христа и к нашему оправданию. Павел жил “в вере в Сына Божия”, в вере во Христа, не просто веруя в Него, а облачась в эту веру, или же “в вере” (Гал 2,20).

Сама истина изменяет нас, а это значит, что истина имеет важное значение. Поэтому так необходимо всерьез осмыслить то, что либо мы действительно верим и стоим в настоящей “истине”, либо мы увлечены искусно сфабрикованными человеческими философиями, которые мы принимаем потому, что они нам чем-то привлекательны, либо из-за духовной лени и самоуспокоения. Думаю, что вы, как и я, с благоговением скажете, что, конечно же, мы обладаем истиной. Настоящей истиной. Даниил говорит о покаянии и повиновении голосу Бога, которые возможны лишь с уразумением истины Его (Дан 9,13,14). Понимание того, что мы соприкасаемся с бесконечными глубинами и высотами Божией истины, неизбежно ведет к тому, что эта истина начнет оказывать влияние и на нас самих и на нашу жизнь. В 3Ин 1,3 написано “о твоей верности, как ты ходишь в истине”. Так что настоящая истинная вера ведет к покаянию и жизни, “хождению” в истине даже в мелочах. Наше соприкосновение с истиной Божией делает нас истинными не только для других, но и для себя, а это, как говорит Даниил, ведет к истинному покаянию.

Нужно быть особенно внимательными, чтобы не отделять теорию от практики. Наше понимание истины и важности ее должно все время пребывать с нами, потому что истина делает нас свободными, не порабощая нас сдержанностью общения между собой, которое неизбежно ведет к разделениям, тем самым порабощая нас. Учения ведут к вере, к вере, которая не имеет ничего общего с полным и абсолютным знанием. Ибо главное в вере, в доверии - вера в то, что мы не знаем, да и не можем до конца знать. Только основы благовестия обладают силой возродить в человеке “нового человека, созданного” по Христу. Очень и очень важно, что то, что я назвал бы “истинной теологией” (апологетикой основных законов, хранением Истины - называйте это, как хотите) не отделимо от призвания изменения человеческой жизни в согласии с теоретической истиной. Необходимо быть внимательным, чтобы в нас, как в каждом отдельно так и во всем сообществе, не развивалось и не процветало чисто теоретическое, “духовное”, оторванное от жизни знание. Применение же его в жизни, как я считаю, является проповедь Евангелия этому миру. Где-где, а здесь то всегда найдется применение на деле теоретических знаний всех теологических основ. Необходимо понять, что настоящий проповедник истины, действительно верующий в нее, не может избежать того, чтобы она никак не повлияла на его собственную жизнь и, подчас, очень трагично. Было очень метко подмечено, что “теология не существует без служения”. До тех пор, пока “теология”, учение, защита истины и т.д. не работает в нашем служении по спасению людей во славу Господа, пропасть, пролегающая между теорией и практикой в нашей жизни, будет только постоянно увеличиваться. Боюсь, что мы поклоняемся лишь теологическим, а не живым и истинным Отцу и Сыну, к чему, собственно, и должна приводить теология. Нам необходимо любить и почитать основы своего собственного теологического учения, которое, как нам всем кажется, мы так сильно переросли. Ведь именно поэтому наша теология кажется такой пустой и бесцветной, и поэтому, рано или поздно, но у думающих людей начинает возникать вопрос: “Почему мы все время должны жить, волнуясь о чем-то? Давайте оставим волнения для более веских жизненных причин!” Однако, что парадоксально, ведь наша теология, истинная теология, содержит в себе учение, которое должно, просто обязано оказывать практическое влияние на изменение нашей жизни.

Стоит отметить тот простой факт, что, по существу, Новый Завет является миссионерским свидетельством, ибо все составляющие учения, или же теологии, заключены в нем в проповеди Евангелия и в разрешении трудностей, с которыми сталкивались люди того времени. Именно поэтому в Новом Завете не дается сухой список положений о вере (катехизис), а с самого начала рассказывается о миссионерском служении Христа. Даже такие притчи, как в Мф 25,31-46, были рассказаны в связи с миссионерским служением - о страшном наказании которое ожидает тех, кто не помогал миссионерам первого столетия. И именно поэтому сила раннего Христианского свидетельства заключалась в том, кем были эти свидетели, ибо уже одно это служило рекламой проповеданного ими учения. О важности истины говорила и их внешность и их поведение, резко отличавшиеся от окружающих их людей. Ибо не должно быть несоответствия между тем, что мы проповедуем и тем, как мы живем. Жизнь, сама наша жизнь должна быть главным учением служения, проповеданного нами. Ибо мы благовествуем не только о будущем, наше благовестие должно достигать и проникать глубоко во все условия жизни, как дома, так и на работе, в семье и, естественно, в неповторимое “я” каждого человека. Наше вера по всем пунктам положения о вере не должна быть лишь сухой теорией, никак не связанной с жизнью, ибо она должна быть живой, действующей во всех отношениях верой. В конце концов, положением веры каждого является он сам, то, как он живет. Учения о кресте, о Евангелии, о Человеке и Господе Иисусе Христе, не только всегда должны быть в центре наших мыслей и разговоров, они должны быть самой сутью нашей жизни и сознания.