2-14 耶稣激进的语言
神如此高度尊崇祂耶稣。你比世人更美、 在你嘴里满有恩惠．所以神赐福给你、 直到永远（诗篇45:2）。这位父深深的被他子的话语所打动。路加福音4:22，众人都称赞他、 并希奇他口中所出的恩言．又说、 这不是约瑟的儿子么。人如何对他亲切的话感到惊讶，他发说话方式很不寻常。显然他有着使用语言的天赋。上帝高度尊崇祂，因为他这样喜爱公义，恨邪恶。你比世人更美、在你嘴里满有恩惠．所以神赐福给你、 直到永远（诗篇45:2）你喜爱公义、 恨恶罪恶．所以神、就是你的神、用喜乐油膏你、胜过膏你的同伴（诗篇45:7）正是这方面让神感到他很特别。
主选择激进的语言是根本不同的。事实上，父完全受他使用完全不同于我们的语言所感染，因此，他所使用的语言甚至都打破了基本的语法规则，一个明显的例子是在圣经利未记开始时使用和...” 学者称之为“沃镇合取”，就是不能用于一个句子的开始，更遑论于一书。父的儿子也利用自己的语言。“'平安'[通常问候]我留下平安给你们、我将我的平安赐给你们．我所赐的、 不像世人所赐的．你们心里不要忧愁、也不要胆怯（约翰福音14:27）他似乎故意以不同的方式，惊人的语言表述感到高兴。有些时候，主耶稣似乎已经几乎创造了话。这个形容词epiousios“我们每天的面包”就是一个例子;在祈祷，其中主要他的追随者不断使用对所有人几乎都是陌生的一个字（1）。当他谈到上帝时用阿爸代替'爸爸'，犹太人将被震惊（2）。但是，这是神的经验，他曾近在咫尺于富有同情心的父。他故意与神的名字并列，父阿、 愿你荣耀你的名．当时就有声音从天上来说、 我已经荣耀了我的名、还要再荣耀（约翰福音12:28）“阿爸，父”你们所受的不是奴仆的心、 仍旧害怕． 所受的乃是儿子的心、 因此我们呼叫阿爸、父。你们既为儿子、神就差他儿子的灵、进入你们〔 原文作我们〕 的心、 呼叫阿爸、 父（罗马书8:15;加拉太4:6）。犹太人向上帝祈祷使用'阿爸'是闻所未闻的，保罗显然是鼓励我们向上帝祷告时可以向耶稣那样做（约翰福音20:17）。主称上帝'阿爸'，甚至禁止他的犹太信徒对任何人使用。也不要称呼地上的人为父． 因为只有一位是你们的父、 就是在天上的父（马太福音23：9）主的祈祷本身是激进。细心的犹太人祈祷3次/天，第一个和最后的祈祷到旷野。然而，耶稣次日早晨、天未亮的时候、耶稣起来、到旷野地方去、 在那里祷告。他既辞别了他们、就往山上去祷告（马可福音1:35，6:46）。也许他他的祈祷的动机是展示耶和华是唯一的这一事实。
他让我们喝他的血，一个让犹太人很反感的另类想法。他医治打破了社会的界限。他摸了麻风病人和出血的妇女。他同弃儿和众所周知的罪人一同吃喝。妇女跟随他走遍全国各地，但他对所有丑闻的散播无动于衷。他让玛丽用她的头发洗，并和她在公众场所一起说话，即使妇女头发，腿都被犹太教认为是特别诱人。耶稣拒绝分享犹太人的恐惧，通常是在女性方面。认为性欲是邪恶和不可控，犹太人这样的跟妇女隔绝来应对它们。但是主接受妇女作为他的陪伴。他因为他的人性感到舒适，他不偏执楔子的一段。而且，他预计他的责任，舒适与-他对选择门徒的态度与这些妇女一样。他重视那些知道自己是谁的人，这已在实践中有了激进的结果。然而，他谈到“权力在人民的眼睛”。这给了他什么？当然这是他的生活方式，他是谁的方式，他是谁。福音，信息，道成了他的肉身。之间存在着理论与实践完美的一致性。人们一再对主的教诲表现出惊奇表明可能不仅是指物质方面，但以何种方式，他独特的方式，是以他的道成了肉身。耶稣经过的时候、 看见亚勒腓的儿子利未、 坐在税关上、就对他说、你跟从我来．他就起来跟从了耶稣（马可福音2:14），耶稣的权威无疑是绝对的，直接的。正是他很平凡的方面使他变得如此引人注目。
耶稣将思想与激进并列。他谈到喝他的血，以及一个撒玛利亚是好的，一种精神的英雄。这是犹太人不可能将撒玛利亚'这个词与精神上概念联系起来。所以明显，主激进的话肯定会获准进入21世纪的。路加福音6:35，你们倒要爱仇敌、 也要善待他们、 并要借给人不指望偿还．你们的赏赐就必大了、 你们也必作至高者的儿子．因为他恩待那忘恩的和作恶的。耶稣讲了“至高者的儿子”， 5:45有“你父亲的子女”。耶稣究竟说的是什么？或许：“孩子的阿爸，爸爸，至高者的”。他将“至高者的”跟他的阿爸给予并列的崇高称号是令人震惊的想法。至高的其实是亲如阿爸，爸爸。
“阿门”在一世纪通常是你对别人说的话的反应。若要将这个词使用在您自己说的话上，显然是不可思议（3）。但主耶稣是那么安静地相信自己，他可以用于他自己的话。没有自负或骄傲，他重视自己到了这种程度。真正的“从来没有人[这样的人”]这样说话。
尾部的刺
主耶稣的激进的性质反映在他传教的风格上。他的比喻我称之所谓的虚幻的因素”。它们包括对熟悉的冲突，舒适，伴随奇特的正常，虚幻和激进的。现在这样的比喻众所周知，其激进的性质几乎被熟悉的雪崩所掩埋。寓言的开始是为了得到听众同情的故事线，然甩尾，整个结果却有悖于他们的期望，伴随激进的要求。良好的撒玛利亚人。一个独自行驶在耶路撒冷的路上已经引起听众的同情，是的，这条道路是非常危险的。然后祭司和利未人经过时却不给予帮助。这是现实的，“祭司和利未人已知在杰里科附近，他们从附近的殿”（4）活退守约旦河谷。老百姓都反对教权的，是的，他们可以想像祭司和利未人路过。 “典型！”会一直被人们所评论。他们都期待弥赛亚犹太工人阶级英雄的步伐。但是...这是一个鄙视撒玛利亚并停止给予救助帮助。他们原本预期犹太救世主和耶稣，自称是这一点。但是...在这个故事中，他代表一个撒玛利亚。请记住，撒玛利亚会和犹太人没有来往，讲到耶稣与在井边撒玛利亚妇人时人们都惊讶。即使在绝望中，犹太人也不会想得到撒玛利亚帮助。你必须完全不顾一切地接受这种帮助。时刻前，观众已经找出受伤的犹太男子。但是...他们真的绝望了，难道他们明白那种程度的绝望，可以说，保持故事”，并接受这一绝望的人是真的吗？他们希望能够认同的英雄。但是，没有，他们认同的是受伤，死亡，绝望的犹太人。当时，只有“去这样做” - '像撒玛利亚'。主的原始观众会放下手中的针织和收起眉毛，并在结束时深刻的反省。整个事情对许多人来说都是挑战。他们退出的寓言，故事退出，...它变得太苛刻。这是一个惊人的故事，这种制作方式根本上是悲剧的要求，已到仅仅是'一个好邻居隔壁的家伙，只要它不像你进行过多的要求，而这故事对现代自称为基督徒的多数人有着深远的意义。这本身表明对一个激进性质的要求感到不适。
弥敦道对大卫的比喻也是相同的。引起了大卫的同情，然后背叛了大卫：“你是那人！”。但他没有放弃那寓言。他采取了行动，因为我们不得不这样做。自以为是的大儿子的比喻也是一样的。该寓言的故事线如我们期望，任性的儿子忏悔，他的父亲接受了他的归来。但在最后的，整个过程都是相当的曲折。我们突然意识到，浪子和需要原谅任性的儿子并不是故事的重点。那些东西对于任何父亲和家人是顺其自然的。整个的一点是，儿子安全，留在家里和表现自己...他是一个最终在家庭以外的，因为他的自以为是。他成为坏人，迷失的儿子。再次，一直眉头打结，并从故事情节退出。那个时代的基督徒将其形容为“失去的/浪子回头的比喻”.显示他们[我们]也是错误的理解了这个故事的本质。
Notes
(1) J.H. Moulton & G. Milligan The Vocabulary Of The Greek New Testament (London: Hodder, 1949).
(2) Joachim Jeremias, The Prayers Of Jesus (London: S.C.M., 1967) pp. 96,97 comments on how he searched through "the prayer literature of ancient Judah...[but] in no place in this immense literature is this invocation of God as abba to be found...Abba was an everyday word, a homely family word. No Jew would have dared to address God in this manner".
(3) J.D.G. Dunn, A New Perspective On Jesus (Grand Rapids: Baker, 2005) p. 75.
(4) Robert Funk, Honest To Jesus (Harper San Francisco, 1996) p. 174.
