2-14 耶稣激进的语言
神如此高度尊崇祂耶稣。你比世人更美、 在你嘴里满有恩惠.所以神赐福给你、 直到永远(诗篇45:2)。这位父深深的被他子的话语所打动。路加福音4:22,众人都称赞他、 并希奇他口中所出的恩言.又说、 这不是约瑟的儿子么。人如何对他亲切的话感到惊讶,他发说话方式很不寻常。显然他有着使用语言的天赋。上帝高度尊崇祂,因为他这样喜爱公义,恨邪恶。你比世人更美、在你嘴里满有恩惠.所以神赐福给你、 直到永远(诗篇45:2)你喜爱公义、 恨恶罪恶.所以神、就是你的神、用喜乐油膏你、胜过膏你的同伴(诗篇45:7)正是这方面让神感到他很特别。
主选择激进的语言是根本不同的。事实上,父完全受他使用完全不同于我们的语言所感染,因此,他所使用的语言甚至都打破了基本的语法规则,一个明显的例子是在圣经利未记开始时使用和...” 学者称之为“沃镇合取”,就是不能用于一个句子的开始,更遑论于一书。父的儿子也利用自己的语言。“'平安'[通常问候]我留下平安给你们、我将我的平安赐给你们.我所赐的、 不像世人所赐的.你们心里不要忧愁、也不要胆怯(约翰福音14:27)他似乎故意以不同的方式,惊人的语言表述感到高兴。有些时候,主耶稣似乎已经几乎创造了话。这个形容词epiousios“我们每天的面包”就是一个例子;在祈祷,其中主要他的追随者不断使用对所有人几乎都是陌生的一个字(1)。当他谈到上帝时用阿爸代替'爸爸',犹太人将被震惊(2)。但是,这是神的经验,他曾近在咫尺于富有同情心的父。他故意与神的名字并列,父阿、 愿你荣耀你的名.当时就有声音从天上来说、 我已经荣耀了我的名、还要再荣耀(约翰福音12:28)“阿爸,父”你们所受的不是奴仆的心、 仍旧害怕. 所受的乃是儿子的心、 因此我们呼叫阿爸、父。你们既为儿子、神就差他儿子的灵、进入你们〔 原文作我们〕 的心、 呼叫阿爸、 父(罗马书8:15;加拉太4:6)。犹太人向上帝祈祷使用'阿爸'是闻所未闻的,保罗显然是鼓励我们向上帝祷告时可以向耶稣那样做(约翰福音20:17)。主称上帝'阿爸',甚至禁止他的犹太信徒对任何人使用。也不要称呼地上的人为父. 因为只有一位是你们的父、 就是在天上的父(马太福音23:9)主的祈祷本身是激进。细心的犹太人祈祷3次/天,第一个和最后的祈祷到旷野。然而,耶稣次日早晨、天未亮的时候、耶稣起来、到旷野地方去、 在那里祷告。他既辞别了他们、就往山上去祷告(马可福音1:35,6:46)。也许他他的祈祷的动机是展示耶和华是唯一的这一事实。
他让我们喝他的血,一个让犹太人很反感的另类想法。他医治打破了社会的界限。他摸了麻风病人和出血的妇女。他同弃儿和众所周知的罪人一同吃喝。妇女跟随他走遍全国各地,但他对所有丑闻的散播无动于衷。他让玛丽用她的头发洗,并和她在公众场所一起说话,即使妇女头发,腿都被犹太教认为是特别诱人。耶稣拒绝分享犹太人的恐惧,通常是在女性方面。认为性欲是邪恶和不可控,犹太人这样的跟妇女隔绝来应对它们。但是主接受妇女作为他的陪伴。他因为他的人性感到舒适,他不偏执楔子的一段。而且,他预计他的责任,舒适与-他对选择门徒的态度与这些妇女一样。他重视那些知道自己是谁的人,这已在实践中有了激进的结果。然而,他谈到“权力在人民的眼睛”。这给了他什么?当然这是他的生活方式,他是谁的方式,他是谁。福音,信息,道成了他的肉身。之间存在着理论与实践完美的一致性。人们一再对主的教诲表现出惊奇表明可能不仅是指物质方面,但以何种方式,他独特的方式,是以他的道成了肉身。耶稣经过的时候、 看见亚勒腓的儿子利未、 坐在税关上、就对他说、你跟从我来.他就起来跟从了耶稣(马可福音2:14),耶稣的权威无疑是绝对的,直接的。正是他很平凡的方面使他变得如此引人注目。
耶稣将思想与激进并列。他谈到喝他的血,以及一个撒玛利亚是好的,一种精神的英雄。这是犹太人不可能将撒玛利亚'这个词与精神上概念联系起来。所以明显,主激进的话肯定会获准进入21世纪的。路加福音6:35,你们倒要爱仇敌、 也要善待他们、 并要借给人不指望偿还.你们的赏赐就必大了、 你们也必作至高者的儿子.因为他恩待那忘恩的和作恶的。耶稣讲了“至高者的儿子”, 5:45有“你父亲的子女”。耶稣究竟说的是什么?或许:“孩子的阿爸,爸爸,至高者的”。他将“至高者的”跟他的阿爸给予并列的崇高称号是令人震惊的想法。至高的其实是亲如阿爸,爸爸。
“阿门”在一世纪通常是你对别人说的话的反应。若要将这个词使用在您自己说的话上,显然是不可思议(3)。但主耶稣是那么安静地相信自己,他可以用于他自己的话。没有自负或骄傲,他重视自己到了这种程度。真正的“从来没有人[这样的人”]这样说话。
尾部的刺
主耶稣的激进的性质反映在他传教的风格上。他的比喻我称之所谓的虚幻的因素”。它们包括对熟悉的冲突,舒适,伴随奇特的正常,虚幻和激进的。现在这样的比喻众所周知,其激进的性质几乎被熟悉的雪崩所掩埋。寓言的开始是为了得到听众同情的故事线,然甩尾,整个结果却有悖于他们的期望,伴随激进的要求。良好的撒玛利亚人。一个独自行驶在耶路撒冷的路上已经引起听众的同情,是的,这条道路是非常危险的。然后祭司和利未人经过时却不给予帮助。这是现实的,“祭司和利未人已知在杰里科附近,他们从附近的殿”(4)活退守约旦河谷。老百姓都反对教权的,是的,他们可以想像祭司和利未人路过。 “典型!”会一直被人们所评论。他们都期待弥赛亚犹太工人阶级英雄的步伐。但是...这是一个鄙视撒玛利亚并停止给予救助帮助。他们原本预期犹太救世主和耶稣,自称是这一点。但是...在这个故事中,他代表一个撒玛利亚。请记住,撒玛利亚会和犹太人没有来往,讲到耶稣与在井边撒玛利亚妇人时人们都惊讶。即使在绝望中,犹太人也不会想得到撒玛利亚帮助。你必须完全不顾一切地接受这种帮助。时刻前,观众已经找出受伤的犹太男子。但是...他们真的绝望了,难道他们明白那种程度的绝望,可以说,保持故事”,并接受这一绝望的人是真的吗?他们希望能够认同的英雄。但是,没有,他们认同的是受伤,死亡,绝望的犹太人。当时,只有“去这样做” - '像撒玛利亚'。主的原始观众会放下手中的针织和收起眉毛,并在结束时深刻的反省。整个事情对许多人来说都是挑战。他们退出的寓言,故事退出,...它变得太苛刻。这是一个惊人的故事,这种制作方式根本上是悲剧的要求,已到仅仅是'一个好邻居隔壁的家伙,只要它不像你进行过多的要求,而这故事对现代自称为基督徒的多数人有着深远的意义。这本身表明对一个激进性质的要求感到不适。
弥敦道对大卫的比喻也是相同的。引起了大卫的同情,然后背叛了大卫:“你是那人!”。但他没有放弃那寓言。他采取了行动,因为我们不得不这样做。自以为是的大儿子的比喻也是一样的。该寓言的故事线如我们期望,任性的儿子忏悔,他的父亲接受了他的归来。但在最后的,整个过程都是相当的曲折。我们突然意识到,浪子和需要原谅任性的儿子并不是故事的重点。那些东西对于任何父亲和家人是顺其自然的。整个的一点是,儿子安全,留在家里和表现自己...他是一个最终在家庭以外的,因为他的自以为是。他成为坏人,迷失的儿子。再次,一直眉头打结,并从故事情节退出。那个时代的基督徒将其形容为“失去的/浪子回头的比喻”.显示他们[我们]也是错误的理解了这个故事的本质。
Notes
(1) J.H. Moulton & G. Milligan The Vocabulary Of The Greek New Testament (London: Hodder, 1949).
(2) Joachim Jeremias, The Prayers Of Jesus (London: S.C.M., 1967) pp. 96,97 comments on how he searched through "the prayer literature of ancient Judah...[but] in no place in this immense literature is this invocation of God as abba to be found...Abba was an everyday word, a homely family word. No Jew would have dared to address God in this manner".
(3) J.D.G. Dunn, A New Perspective On Jesus (Grand Rapids: Baker, 2005) p. 75.
(4) Robert Funk, Honest To Jesus (Harper San Francisco, 1996) p. 174.
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