1-3 神的显现
我们下面所讲的不是一读就能明白的,但在你日后学习过程中,你会越来越发现它的重要性,我们在此讨论此主题的目的是让你在结束本学习后对《圣经》中关于神的启示有个全面的理解。
神的名字可以为任何被神拣选来显明自己的人使用。所以人和天使还有耶稣都可以用神的名,这是《圣经》向我们展示的一个非常重要的原则。儿子可以继承其父亲的姓;他与其父有着一定相似性,他们可以有相同的名但是他与他的父亲却不是同一个人。同样道理,一个公司的代表可以以公司的名义讲话,他可以在打公务电话时说:“你好,这是统一公司”,他不是“统一”先生,但他这么说是因为他正在代表“统一公司”工作。耶稣也是同样的情况。
以神名义出现的天使
在出埃及记23:20,21中,我们知道,神告诉以色列人一个天使将给他们引路;“我的名字在他身上”,他这样对他们说。神的本名是“耶和华”。所以这个以神名义行事的天使也可以被称作“耶和华”或者“主”。在出埃及记33:20中我们被告知,没有一个人看到神的脸的人能存活;但是在出埃及记33:11中,我们又读到“主(耶和华)与摩西面对面说话,好象与朋友说话一般”,也就是一种轻松的友好的谈话。这个与摩西说话的“主”不可能是神本人,因为没有人可以见到神本人。这是背负着神名的天使在与摩西说话;我们可以读到“主”与摩西面对面说话,而其实是天使在说(使徒行传7:30-33)。
背负神名的人
最能说明这点的段落是约翰福音10:34-36。这里叙述了犹太人犯了许多今天所谓的“基督徒”犯的错误。他们认为耶稣在说他就是神本人。耶稣纠
正他们说,“你们的法律上岂不是写着我曾说你们是神吗?若那些承受神道的人,尚且称为神;因为他自称是神的儿子……你们还向他说,‘你说狂妄的话吗?’”耶稣真正说的是在讲“在旧约中,人们被称为“神”;我只说自己是神的儿子;你们为什么不高兴?”耶稣其实是在引用诗篇第82章,在那里面以色列的士师们被称为“神”。
正如前文提到的,神的全名在希伯来语中是“耶和华全能者”的意思为“我将显现在众多的能人中”,真正的信徒们从今世的意义上说就是那众多的能人。他们在神的国度中将是完整意义上的“众多能人”。这在以赛亚书64:4与哥林多前书2:9的比较中非常清晰地说明了“从古以来人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见在你以外有什么神为等候他的人行事。”保罗在哥林多前书2:9,10中引用这句话“如经上所记,神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了。”以赛亚书64章说,除了神之外,没有人能明白他为信徒们所准备的事;但是哥林多前书2:10说,这些事已经向我们显明了;所以在一定意义上说我们是“神”但不是神本人,而是作为一个受洗归于神的名,明白了真理并成为神的显现。
耶稣和神的名
耶稣,神的儿子,至高神的显现。他也承袭了神的名,这不足为奇。他能说“我奉我父的名来”(约翰福音5:43)。因为耶稣对神的顺服,他升到了天上,神赐给他“那超乎万名之上的名”耶和华神自己的名(腓立比书2:9)。所以这就是为什么我们在启示录3:12中读到耶稣说的,我又要将我神的名……并我的新名,都写在他(信使徒行传)上面。”在审判席上耶稣将给我们神的名字“我的新名”。请记住,如在腓立比书2:9中所述那样,耶稣是在升了天,被赐给了神的名之后几年才写了启示录这本书的。所以他可以把神的名字说成是“我的新名”;因为那时他刚得到神名不久。我们现在可以确切地理解以赛亚书9:6,在这里关于耶稣的名,我们被告知,“他的名将被称为奇妙,策士、全能的神,永在的父……”。这是一个耶稣将拥有所有神的名的预言,他将成为神对我们的完整启示。在这种意义上,他被叫做Emmanuel意思是“神与我们同在”,尽管他自己本身不是神。
上帝对耶稣的语言:一些背景
我们需要在某种程度上了解一个世纪中东的信使指派送他的使者。R.J.Z. Werblowski和Geoffrey Wigoder在百科全书讲到:期盼彌賽亞的降臨,拯救整個猶太民族。反對偶像崇拜,在猶太人的聖殿中也沒有任何上帝的有形形像。舊約就是上帝在猶太人歷史中的行動的記錄彙集,強調以色列國的命運,因此,個人的復活的教義並不常出現,但兩約中間我們可以看到這個教義逐漸被強調。然而,國族主義和選民的意識決不會消失。猶太人仍期待一個身兼先知、祭司、君王角色的彌賽亞降臨,以軍事的解放來救他們脫離羅馬的統治,建立一個彌賽亞的永恆國度,他們不能接受一個會像常人一樣受苦、死亡的救主(2)。铭记这一背景,这并不奇怪,具体上帝语言使用对他的子和信使。
这个想法有时表示稣是“上帝的子”成了耶稣就是上帝。除了不合逻辑的[一个儿子不能又是他的父亲],神阿、 你的宝座是永永远远的.你 的 国 权 是 正 直 的。我曾说、 你们是神、 都是至高者的儿子(诗篇45:6,82:6; 出埃及记21:6; 22:8)。一世纪人心里早已习惯被称为'上帝'或神。犹太人强烈坚持一神论,会表现偏执狂如果认为耶和华不是唯一的神,但他们高兴地用“神”指代别人。斐洛[一个犹太作家]谈到摩西为“上帝封的神”(3)。当然,希腊和罗马的统治者,本地和其他方面进行了描述与'神'的语言,例如安提阿哥伊皮法尼斯意思是'上帝彰显。这些'神'称号,并没有因此让这些人成为上帝。阿波罗纽斯解释说,“每一个被认为是好人,都有权荣幸'上帝'”(阿波罗纽斯在泰安那8.4)。我们可以看到从使徒行传14:11-13和使徒行传28:6众人看见保罗所作的事、 就用吕高尼的话、 大声说、 有神借着人形、 降临在我们中间了。于是称巴拿巴为丢斯、 称保罗为希耳米、 因为他说话领首。有城外丢斯庙的祭司、 牵着牛、 拿着花圈、 来到门前、 要同众人向使徒献祭。土人想他必要肿起来、 或是忽然仆倒死了.看了多时、 见他无害、 就转念说、 他是个神。多么容易一世纪民间倾向于称之为“人神”,如果他做奇迹。我清楚地记得在我早期非洲传教时被称为“Wazungu”或“马宗古”的痴迷。几乎没人在此之前见过一个白人。而我记得上发现,这个词意味着“白人”和“上帝”(并且在中部和东部非洲圣经翻译经常使用)我震惊。但是,这实际上是发生在古希腊和罗马世界。因此,当神圣的语言应用到耶稣,第一世纪的脑海里已经得出结论,没有理由不认为,因此,耶稣是上帝本人,就像那些痴迷的孩子喊“Wazungu!Wazungu!”我走过了很难理解我就是上帝。在这里,我们已对来自同一个在口语和书面方面赞赏上帝的话语所产生的问题。在欧洲文化,这将是闻所未闻的,或者亵渎和不恰当的,称呼任何人为“神”或“上帝的儿子”。但是,在一世纪的世界不是这样的。在这世界,它违背了这个世界的背景,神圣的一个人,或者说语言运用于子耶稣,并不意味着他们就是上帝了。
一次又一次,我们必须强调,我们在阅读圣经中因为文化的距离。在二埃斯德拉斯5:43-46 ...上帝的代言人,天使乌列,是由以斯拉质疑,仿佛他的创造者都是[神是]。以斯拉使用相同的风格乌利尔(“我的主,我的主人”,因为他直接称呼神)。这种对待,仿佛他是主事人的代理人的做法是新约基督[最重要的即基督是谁]“(5)研究。鼓掌的托马斯“我的主,我的上帝! ”在第一世纪的使用必须理解,那里保罗说,很多人所谓的上帝。 论到吃祭偶像之物、 我们知道偶像在世上算不得什么. 也知道神只有一位、 再没有别的神。虽有称为神的、 或在天、 或在地. 就如那许多的神、 许多的主。然而我们只有一位神、 就是父万物都本于他、 我们也归于他. 并有一位主、 就是耶稣基督、 万物都是借着他有的、 我们也是借着他有的( 哥林多前书8:4-6)。因此,一个犹太非三位一体如斐洛可称摩西“上帝和整个民族”(摩西1.158) - 没有人指责他不是一神教!值得注意的是,在新约中的希腊字latreuo特别提到了上帝,这通常[21倍]适用于上帝,而不是耶稣的崇拜。耶稣的崇拜始终是上帝的荣耀,那撒但一会的、 自称是犹太人、 其实不是犹太人、 乃是说谎话的、 我要使他们来在你脚前下拜、 也使他们知道我是已经爱你了。当时尼布甲尼撒王、 俯伏在地、 向但以理下拜、 并且吩咐人给他奉上供物和香品(启示录3:9,但以理书2:46 LX)号,以色列诸王记,哥林多前书29:20 LXX的)。
Notes
(1) It should be noted that "Many think that the list of titles in Is. 9:5 was borrowed from the traditional titles of the monarchs of other countries, especially of the Egyptian pharaoh... the title applied to the king of Judah portrays him as one specially favoured by God, e.g. "the divine mighty one" or "divine warrior"- Raymond Brown, An Introduction To New Testament Christology (London: Geoffrey Chapman, 1994) p. 187.
(2) George R. Beasley Murray, Gospel of Life: Theology In The Fourth Gospel (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1991), p.18.
(3) Citations in James Dunn, Christology In The Making (Philadelphia: Westminster, 1980) p. 17.
(4) For documentation, see D. Cuss, Imperial Cult And Honorary Terms In The New Testament (Fribourg: Fribourg University Press, 1974) pp. 134-140.
(5) G.B. Caird, The Language And Imagery Of The Bible (Philadelphia: Westminster, 1980) p. 181
![next chapter next chapter](/theme/7/btn_next.jpg)