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第六章神与罪恶 Study 6 - God and evil

第六章

神与罪恶

Study 6 - God and evil

6.1 神与罪恶

God and evil

基督教中的许多支派和其他许多的宗教都认为有个被称为魔鬼或撒但的东西或怪物，他制造了世界上与我们生活中的各种问题，并且我们所犯的罪都归咎于他。圣经清楚地教导我们神是全能的。我们已从本书1。4中知道天使是不能犯罪的。如果我们真的相信这些，那么这世间是不可能存在超自然的东西在运作并且对抗全能的神的。我们真的相信撒旦存在，那么我们肯定在怀疑神至上的全能。所以正确理解魔鬼与撒但应该作为一条至关重要的训导，这一点是非常重要的。在希伯来书2：14中，我们已得知耶稣以他的死摧毁了魔鬼；因此除非我们对魔鬼有个正确理解，否则我们将不能了解耶稣的工作与他的本性。

我们的社会，特别是所谓的“基督教”的圈子，普遍认为好的事物来自于神，而坏的事物来自于魔鬼或撒但。这并不是个新的观点，这个看法也不仅局限于变节的基督教。例如巴比伦人，他们相信有两个神存在，一个是善良光明之神，另外一个是邪恶黑暗之神，而且两个神一直在殊死争斗。古列，伟大的波斯国王就相信这一说法。因此神对他说：“我是耶和华，在我之外并没有别的神。除了我之外，再没有神……我造光，又造暗。我施平安，又降灾祸。造作这一切的是我，耶和华”（以赛亚书45：5…7；22）。神施平安，又降邪恶，或是灾祸。神是一切的创造者，因此也是“邪恶”的创造者。在这意义上说，“邪恶”与罪之间是有区别的，罪是人犯的错误，罪进入世界是因为人，而不是神的错误（罗马书5：12）。

神告诉古列与巴伦比的人们，“除我之外，再没有神”。被译成“神”的希伯来文“el”最基本的意思是‘力量，或是权力的源泉”。神的意思是说除他之外，再也没有力量的源泉存在。这就是为什么神真正的信徒，是不能接受有超自然的邪恶之神或是魔鬼的存在的观点的原因。

神：灾祸的创造者

God; creator of disaster

圣经中有许多神将“灾难和邪恶”带入人们的生活，带入这个世界的例子。阿摩司书3：6说如果某个城市有灾祸，那是神造作的。举个例子，如果一个城市发生了一场地震，人们经常以为是“魔鬼”设计并带来的灾难。但真正的信徒必须理解神才应对此

负责。因此弥迦书1：12说到“灾祸从耶和华那里临到耶路撒冷城门上”。在约伯记中我们可以看到义人约伯如何失去了他生活中所拥有的。书里教育我们一个人所经历的‘EVIL’（灾祸）并不直接与我们对神顺服的程度成正比。约伯认识到“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华”（约伯记1：21）。他并没有说‘赏赐的耶和华，收取的是撒但’。他对他的妻子说：“难道我们从神手中得福，不也受祸吗？”（约伯记2：10）。在书的最后，约伯的好朋友安慰他，论到：“耶和华所降于他的一切灾祸”（约伯记42：11，比较 19：21；8：4）。因此从这个意义上讲，神是所有“灾祸”的源泉，他是我们生活中发生的一切问题的最终许可人。

“主所爱的，他必管教……你们所忍受的，是神管教你们……后来却为那些经过的人结出平安的果子,就是义”（希伯来书12：6…11），这就说明了神给我们的各种考验最终是为了提高我们的属灵方面的悔悟。如果说魔鬼是诱使我们犯罪与不义的根本，而同时又认为神为了使我们得到“平安的果子”而给我们生活中带来了各种问题，这便与神的话自相矛盾了。在此关于魔鬼的传统观念存在着严重的问题。尤其在哥林多前书5：5“使他的灵魂得救”与提摩太前书1：20“使他们不在谤渎了”，问题更为严重。如果撒但是被派来使人犯罪，并且对人的精神信仰有负面影响，那么为什么圣经中这些章节都从积极的角度叙述‘撒但’呢？答案是事实上，一个敌手，即”撒旦”（灾祸）或是生活中的各种困难，经常给一个信徒的精神信仰带来积极的影响。

如果我们接受灾祸是神带来的，那么我们就能祈求神为我们生活中所遇到的问题做出些帮助，比如说，把这些问题带走。如果神没有把这些问题带走,我们也可以理解这样做是为了让我们在灵命的成长上获益。如果我们相信一些被称之为魔鬼或撒但的东西是引起了我们的问题的原因，那么就不可能有任何益处了。残疾，病痛，夭折和灾难只能被看成是厄运。如果魔鬼是某个强大的，罪恶的神，那么他将远比我们强大，我们除了落在他手中受难之外，没有别的选择。相反地，让我们感到安慰的是我们在神的支配之下，对于信徒“万事都相互效力”（罗马书8：28）。因此在一个信徒的生活中是没有‘运气’这样的事物的。

罪之源

The origin of sin

在这里我们必须强调罪来自于我们内心。我们犯罪是我们的错误。当然，如果我们认为犯罪并不是我们的过错，感觉就会好多了。我们将会随心所欲地犯罪，然后根据犯罪是魔鬼的过错，而且对于我们罪的惩罚也应归咎于他这样的想法，为自己的罪找借口。有个普遍的现象是人一旦唐突地做了坏事，就会恳求怜悯并说他当时是被魔鬼占据了心灵，因此他不对自己的过犯负责。但是公正的是，这样软弱的借口毫无作用的。这些人总是得到应有的审判。

我们需要牢记“罪的工作乃是死”（罗马书6：23）；罪导致死亡。如果我们犯罪不是我们的错，而是魔鬼的错，那么公正的神一定会惩罚魔鬼而不是我们。但我们为我们自己所犯的罪受到惩罚这一事实说明了我们自己应对我们的罪负责。关于魔鬼是我们身体之外的一个特殊的人，而不是我们体内的罪的观点，是试图将犯罪的责任从我们身上移开。这就是人拒绝接受圣经中关于我们人的罪的本性描述的另一个例子。

“从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人……因为从里面，就是从人心里面发出的恶念，苟合，偷盗……骄傲，狂妄，这一切的恶都是从里面出来的，且能污秽人”（马可福音7：15…23）。

我们身外有邪恶的事物，它进入我们的体内使我们犯罪，这样的观点与耶稣平实的教诲是不相吻合的，所有邪恶的事情都是从里面出来，从人心里发出来的。这就是为什么发洪水时，神认为“人从小时心里怀着恶念”（创世记8：21）。雅各书1：14告诉我们，我们是如何被诱惑的：“各人被试探（每个人都经历相同的过程），乃是被自己的私欲（人自身的邪念）牵引，诱惑的。我们是被自己的私念，邪恶所诱惑的，而不是我们身外的任何东西。“你们中间的争战，斗殴，是从那里来的呢？”雅各问道“不是从你们身体中战斗之私欲来的呢？”（雅各书4：1）。我们每一个人都有各自的特殊诱惑。因此，它们一定由我们自身的邪欲产生的，因为它们对于我们来说都是个人的。早有说法，我们真正的最大敌人是我们自己。

罗马书有很大的篇幅讲述了罪，罪的起源，如何克服罪。书中几乎没有提及魔鬼和撒但，这一点是非常有意义的；书说到罪的起源时，保罗没有提及魔鬼或是撒但。同样的，“魔鬼”只是新约中的概念。如果有个外界事物使我们犯罪，那么他应该在旧约中被广泛提及。但对此却只是深远而有意义的沉默。对士师统治时期，或是以色列人在旷野中的记录都显示了当时的以色列人们犯了许多罪。但是神从未告诫他们有某个超自然的东西或力量，将会进入他们体内的。并且使他们犯罪。他鼓励他们听从他的旨意，这样他们将不会按照他们自己的肉欲行事（例如申命记27：9；约书亚记22：5）。

保罗哀叹道：“在我里头（也就是肉体之中），没有良善……我所愿意的善，我反不作……若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是我里头的罪作的”（罗马书7：18…21）。现在他不将他的罪归罪于他体内的叫做魔鬼的东西。他将他自己罪的天性看作是真正的罪之源“与是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律（我里头），就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在（在我里头）”。因此，他说为善的对立来自于他称之为“里头的罪”。每个有思想，向善的人都能达到相同的自我认知。值得注意的是，即使像保罗那样虔诚的基督徒都无法在转变后有本性上的改变，而且他并没有被放在一个不能也不会犯罪的地位上。现代的‘EVANGELICAL’（福音教）运动宣称他们就处于这样的位置上，而保罗由于他在罗马书7：15…21的言辞，因此他完全处于‘UNSAVED’（未被拯救）的范围之内。罗马书的这些章节已证明了这样的宣称存在极大的障碍。大卫，一个公认的义人，同样地叙述了他顽固的罪的本性：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”（诗篇51：5）。

圣经中关于人性本恶这一点的叙述是十分清楚的。如果这一点被认同，那么就没有必要去创造一个在我们人类本性之外的想象中的人，去承担我们所犯的罪。耶利米书17：9说人的心是如此之坏且狡诈，我们根本不能看透。在马太福音7：11，传道书9：2（希伯来文本）中，耶稣给人类本性打上的邪恶烙印是再明显不过了：“世人的心充满了恶”。以弗所书4：18说明了人的本性与神疏远的原因是因为“因为他们的无知，心底昏昧”。因为我心底昏昧，无知及我们内心的思考方式致使我们远离神。与此相对应的，加拉太书5：19说我们的罪是“情欲的事”；那是我们的情欲，我们的存在与本性使我们犯罪。以上无论任何章节都没说我们内心的罪之源是魔鬼放在我们里头的；犯罪的趋势是我们与生俱有的，那是人性的基本组成部分。

6.2 魔鬼与撒但

The Devil and Satan

有时圣经中的一些源词没有被翻译过来，‘MAMMON’（玛门），在马太福音6：24中，就是源自古阿拉姆语的一个例子）。作为一个词，‘SATAN’也是未经翻译的希伯来文的词，意思是‘ADVERSARY’（敌手），而‘DEVIL’（魔鬼）是已被翻译的希腊文中的词‘DIABOLOS’，意思是一个说谎者，一个敌手或一个错误的责难者。如果我们相信撒但和魔鬼是我们身体之外的，对我们罪负责任的某个生物，那么当我们看到圣经中这些词时，我们不得不将它们当作这个邪恶的人。圣经中对这些词的用法表明了它们能用于指普遍的事物，描述普通的人。这样的事实，就无法再推理圣经中魔鬼与撒但这些词的用法是指存在于我们体外的某个邪恶的东西。

词语“撒但”在圣经中的用法

The word Satan in the Bible

据“列王纪上”11：14记载“耶和华使以东人哈达兴起，作所罗门的敌人（同样的词希伯来文翻译成为‘撒但’）”。“神又使另一个敌人（另一个撒但）……利逊兴起……作为以色列的另一个敌人（另一个撒但）”（列王纪上11：23，25）。这并不是说神使一个超自然的人或圣灵兴起成为所罗门的撒但/敌人；他使一个普通的人兴起。马太福音16：22，23提供了另外一个例子。彼得一直力劝耶稣不要去耶路撒冷以免被钉死在十字架上。耶稣拒绝了并对彼得说“撒但，退到我后边去……你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。这样，彼得被称为撒但。记载很清楚地说明基督说这些话时并不是在与一个圣灵或是怪物讲话；他是与彼得讲这些话的。

因为‘SATAN’（撒但）这个词仅意味着一个敌手，因此一个好人，甚至神自己，也能以‘SATAN’（撒但）来形容。重要的是这个词的本质是没有罪的含义。关于‘SATAN’（撒但）这词的罪的含义部分是因为我们罪的本性是我们最大的‘撒但‘或敌人，也因为这个词在语言的使用中指的是与罪有关的事物。神带给我们生活中的各种磨难，或是站在我们犯错的道路上，从这个意义上说，对于我们，神本身也是一个撒但。因为他是我们的“对手”，但事实上神可以被称为‘撒但’并不意味着他自身是有罪的。

撒母耳记与历代志平行地记述了同样的事件，正如四个福音用不同的语言记载了同样的事件一样。撒母耳记下24：1记载“耶和华攻击以色列……激动大卫”为了使他数点以色列人。在列代志上21：1平行记载着“撒但起来攻击以色列人，激动大卫“数点他们”。在一篇中神激励大卫，另一篇中撒但激励大卫。唯一的结论是神作为一个‘SATAN’（撒但）或大卫的敌人。他在给约伯的生命带来磨难也如此作法，因此约伯说神：“用大能的手追逼我”（约伯记30：21）；‘神像一个撒但一样追逼我‘这是约伯根本的说法。

词语‘魔鬼’在圣经中的用法

The word Devil in the Bible

词语‘DEVIL’（魔鬼）也是同样的。耶稣说：“我难道不是挑选了十二个人（信徒），你们其中的一个是魔鬼？他说的是加略人犹大。他是个普通的，凡人。耶稣并没有说魔鬼是一个有角的人，或是所谓的一个“灵物”。这里的词语‘DEVIL’（魔鬼）只是指一个恶人。提摩太前书3：11提供了另一个例子。女执事是不说“谗言”的，不是“造谣者”；造谣者”的希腊文源词是‘DIABOLOS’，这个词在别的地方也翻译成‘DEVIL’（魔鬼）这个词。因此保罗告诫提多说年老的女人不应是“造谣者”或‘魔鬼’（提摩太后书2：3）。并且同时他告诉提摩太说：“末世……人们将会……好说搀言（邪恶）”（提摩太后书3：1，3）。这并不意味着人们将会转变成为超人类的生物，人们反而是变得更邪恶。由此可知，‘魔鬼’与‘撒但‘并不是指一个坠落的天使或是我们身体之外的某一罪恶的东西。

罪，撒但和魔鬼

Sin, Satan and the Devil

‘撒但’和‘魔鬼’这两个词是用以形容在本书6：1中提到过的我们体内的天生的犯罪倾向，这种倾向是我们主要的‘撒但’或敌人。他们也是因人而异的，因此他们可以能被称为‘魔鬼’－我们的敌人，真理的诽谤者。这就是我们天生的‘人’的本相－非常邪恶。魔鬼与我们恶念之间的关系在于－我们内心有罪－这在几个章节中已说得很清楚了：“儿女（我们自己）既同有血肉之体，他（耶稣）也照样亲自成了血肉之体，特要籍着死，败坏那掌权的，就是魔鬼”（希伯来书2：14）。这里的魔鬼被描述成要对死亡负责。但是“罪的工价是死亡”（罗马书6：23）。因此罪和魔鬼是平行存在的。相似的，雅各书1：14说我们被自己的私欲诱惑，导致我们犯罪，走向死亡；但希伯来书2：14说魔鬼带来了死亡。与罗马书8：3相对照：“神就差遣自己的儿子成为罪身的形状（就是我们的人类本性），在肉体中定了罪案”。这表明了人类的本性中的天生具有魔鬼与犯罪的趋势，他们对人性的影响是一致的。理解耶稣也像我们一样受到诱惑

这一点是非常重要的。曲解关于魔鬼的教条就意味着我们不能真正感激耶稣的天性与工作。正是因为耶稣具有人类的本性—他体内也有‘魔鬼’……所以我们才有被拯救的希望（希伯来书2：14…18；4：15）。通过克制他自身天性的贪欲，圣经所说的魔鬼，耶稣才能在十字架上败坏魔鬼（希伯来书2：14）。如果魔鬼是一个人的话，那么他应该不再存在。希伯来书9：26中说基督通过死来摧毁他体内的魔鬼叙述。通过死，耶稣不能如预期那样摧毁“罪身”（罗马书6：6），也就是人性，罪以我们身体（的形式）展露出来。“犯罪是属魔鬼”（约翰一书3：8），因为罪是来自我们私欲，恶念（雅各书1：14，15），也就是圣经中所说的‘魔鬼’。“神的儿子显现出来，为要除掉魔鬼的所为”（约翰一书3：8）。如果我们说魔鬼是我们自身的恶念是正确的，那么我们的恶念所作的，即它们导致的恶果，就是我们犯罪。约翰一书3：5对此加以确认“主曾显现，是要除掉人的罪”。这就确定了“我们的罪”和“魔鬼的所为”是相同的。使徒行传5：3提供了另一个有关魔鬼与我们的罪之间的关连的另一个例子。彼得对亚拿尼亚说：“为什么撒但充满了你的心？”接着在5：4中彼得说：“你怎么心中起这意念呢？”我们心中起恶念就像撒但充满了我们的心。如果我们自己想到某些念头，比如一个有罪的意图，那么撒但就站在我们里面。如果一个妇女要要有一个婴儿，那么婴儿不可能在她身体之外存在；婴儿一开始就在她体内存在。约各书1：14，15用同样的比喻描述了贪欲如何在我们身体孕育并带来犯罪，最终带来死亡。诗篇109:6将一个有罪的人与一个‘撒但’相提并论：“愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边”，也就是比他强大（比较诗篇110：1）。

拟人化比喻

Personification

然而，你很可能回答：《可这说起来魔鬼的确像一个人！这魔鬼就跟一个人一样说话！》。这非常正确，希伯来书2：14说“那掌死权的，就是魔鬼”。圣经中只有极小一部分表明了它经常以拟人化比喻－提到某一抽象的概念时，以人作比喻。因此箴言9：1说到一个被称为‘智慧’的女人建造了房屋，而罗马书6：23将罪和死的工价联系在一起。这个特征在话题5中被进行讨论。我们的‘魔鬼’经常表示我们的贪欲。而你不能有抽象的恶魔的行径；一个人心中的贪欲是不会离开一个人而存在，因此‘魔鬼’是拟人化的。罪经常被拟人化为一个王（如罗马书5：21；6：6，17；7：3）。这是可以理解的，因此，‘魔鬼’也是被拟人化了的，由于‘魔鬼’也指罪。同样地，保罗说我们有两件事物在我们肉体里（罗马书7：15…21）：有血肉之躯的人，‘魔鬼’，与人的精神战斗。很显然的，我们体内没有两个真正意义上的人在我们体内战斗。我们本性中有罪的一部分被拟人化为“魔鬼”（马太福音6：13）圣经意义上的魔鬼。被译成“魔鬼”的同一个希腊文词语在哥林多前书5：13中被译为“恶人”；说明了当一个人企图犯罪时，他的“魔鬼”（他自己）就成为了一个“邪恶的人”，或是一个‘魔鬼’。

‘魔鬼’和‘撒但’的政治含义

Devil and Satan in a political context

词语‘魔鬼’和‘撒但’也被用于形容我们现在所生活的邪恶的，有罪恶感的世界秩序：人类的社会，政治，伪宗教的统治集团可以用‘魔鬼’来描述。新约中的魔鬼与撒但通常是指犹太人与罗马人体系中政治和社会统治阶层。因此我们读到魔鬼将信徒们下到监牢了（启示录2：10），指的是罗马的统治阶层囚禁信徒。在同样的上下文中，我们读到别迦摩的教会处于撒但的王位或权柄之中－就是罗马在别迦摩的一个进行殖民统治地方，也是信徒聚集的地方。我们不能说如果撒但存在，撒但他自己在别迦摩掌有权柄。

个人的犯罪被视为违背神的律法（约翰一书3：4）。但是罪集中起来，表现为对抗神的政治与社会的势力则比个人犯罪强大得多；也就是这个集中的势力经常被拟人化为强大的“魔鬼”。从这个意义上讲，伊朗和其他伊斯兰势力称美国为“大魔鬼”－就是从政治和宗教角度上讲，是他们国家事务的敌手。这就是‘魔鬼’和‘撒但’这些词是如何在圣经中被经常使用的原因。

总而言之，特别是在这个问题上，用一种持衡的观点看待通篇圣经也许是正确的；而不是在一些章节中用吸引人的并且迎合人们对魔鬼的普遍看法的语句来堆砌大量的教条。本书6.1和这一节值得仔仔细细地,诚恳地反复阅读。我认为着重强调这种教条式的方法是唯一能合理解释所有涉及魔鬼和撒但的章节的办法。那些词能被用作普通的形容词或者在另外一些场合指我们从本性中发现的罪。一些最容易被曲解以支持这种流行的观点的章节被引用在本文的话题里。

那些人为比较难接受我们的结论的人会问他们自己：（1）罪是拟人化的吗？当然是。（2）“魔鬼”可以被作为一个形容词，对不对？是的。所以，真正的问题是能否接受罪是被拟人化为我们的敌人/魔鬼？在约翰的书信和福音中世界常被拟人化；还有比用“魔鬼”或“邪恶”来作拟人更好的词吗？

6.2 鬼怪

Demons

以上二节已经解释了为什么我们不相信魔鬼或撒但是个人类或怪物。如果我们认为没有这样的东西存在，那么接下去就是被认为是魔鬼奴仆的鬼怪也应该不存在了。许多人好象都认为神赐予我们生活中美好的事物，而魔鬼与他的鬼怪则给我们带来坏事，并夺走神赐予我们的美好事物。

圣经很清楚地教诲我们神是所有力量的源泉（见本书6.1），而且他对我们生活中的好事与坏事都负有责任：……

· “我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华”（以赛亚书45：7）；

· “灾祸从耶和华那里临到耶路撒冷的城门”（弥迦书1：12）

· “城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？”（阿摩司书3：6）。

因此当我们受到磨难时，我们应该接受磨难是来自于神，不要将此怪罪于一个魔鬼或是鬼怪，约伯他失去了许多神赐给他的美好事物，但他并没有说，“鬼怪夺走了神赐予我的一切”。不，他没这么说；听听他是怎么说的：

“赏赐的耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的”，（约伯记1：21）

“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”（约伯记2：10）

一旦我们理解所有的一切都来自于神，那么当我们在生活中遇到困难时，我们能够祈求神将困难带走，如果他不带走，我们可以放心地认为神带给我们困难是为了我们长期的美好生活，磨练我们的人格：“我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为王所爱的，他（不是鬼怪们）必管教，又鞭打凡所纳收的儿子。你们所忍受的是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是而儿子了”（希伯来书12：5…8）。

神：所有力量的源泉

God, the source of all power

神是所有力量的源泉：

· “我是耶和华，在我之外并没有别神。除了我以外再没有神”希伯来语中的‘GOD’（神）本就是‘POWER’（力量）。（以赛亚书45：5）

· 神说：“除我以外，岂有真神？诚然没有磐石，我不知道一个”，（以赛亚书44：8）

· “惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神”（申命记4：35）

这样的章节在圣经中频繁反复出现。因为耶和华是所有力量的源泉也是唯一的神。因此他经常提醒我们，他是忌邪的神（如出埃及记20：5；申命记4：24）。

如果神的信徒们开始信仰别的神，并对他说，“你是一个伟大的神，一个强大的神，但我确实相信除你之外还有别的神，尽管他们没有你强大”。这时神就会变得忌邪了。这就是为什么我们不能相信还有鬼怪或一个魔鬼与真正的神一起存在。这也正是以色列人所犯的错误。旧约中有许多章节叙述了以色列人因为同时信仰神和别的神，致使神不悦。我们将从圣经中知道今天人们所信仰的“鬼怪”，正如以色列人曾信仰的伪神一样。

鬼怪是偶像

Demons are idols

在哥林多前书中，保罗曾解释了为什么基督教徒不能进行偶像崇拜或信仰类似的事物。在圣经时代，人们相信鬼怪是很小的神，祭献鬼怪可以阻止他们生活中困难的降临。因此他们制造了与偶像一般的鬼怪模型来崇拜。这就解释了为什么保罗在他的信中互换使用“鬼怪”与“偶像”这两个词：

“外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神，我不愿意你们与鬼相交……若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为了那告诉你们的人的缘故不吃……”（哥林多前书10：20，28）。所以祭献与鬼怪的后果是一样的。请注意，保罗是如何说他们所献的祭是“祭鬼，不是祭神”

鬼怪不是神，而且因为只有一个神，鬼怪是完全没有力量的，他们不是神。在哥林多前书8：4中，这一观点被表述地正确无误：

“论到吃祭偶像之物，我们知道偶像（与鬼怪相类似）在世上算不得什么；也知道神只有一位，再没有别的神”。偶像，鬼怪在世上是根本不存在的。在世上只有一个真正的神，或力量源泉。保罗在哥林多前书8：5，6中继续说到:……

“虽有称神的……（就如有许多的神，许多的主—就像今天的人们相信有许多鬼怪：一个鬼怪使你失去了工作，另一个使你的妻子离开了你；等等）。但对我们（真正的信徒们）来说，只有一个神，就是父，万事都本于他（好的与坏的，就如我们以前所知道的）”。

在新约时代人们信仰鬼怪为偶像或“众神”，更深的论据可以在使徒行传17：16…18中找到；使徒行传描述了保罗如何在雅典布道，这是个“满城都是偶像”的城市，因此人们崇拜许多不同的偶像。听了保罗所布道圣经后，人们说“他似乎在传说外邦的鬼神：因他传讲耶稣和复活的道”。因此人们以为正向他们传布的“耶稣”和“复活”是新的鬼怪或偶像。如果你阅读剩余的章节，你将会知道保罗是怎样继续向他们传讲真理的。在使徒行传17：22中他说，“你们凡事都很敬畏鬼神的”，并且解释了为什么神不出现在他们的鬼怪或偶像之中。请记住，神是力量唯一的源泉。如果他不在鬼怪之列，那么鬼怪们是没有任何力量，因为宇宙间没有其他的力量源泉—也就是他们都不存在。

旧约中的鬼怪都是偶像

Demons in the Old Testament were idols

回到旧约，有更多的关于“鬼怪”与偶像是相同的论据。申命记28：22…28，59…61预言了精神疾病就是崇敬偶像/鬼怪的惩罚之一。这解释了新约中鬼怪与精神病的相互联系。但是请注意，说到鬼怪是与疾病相连，而不是罪。我们不曾读到关于基督驱逐忌恨，谋杀等等鬼怪的章节。值得注意的是圣经中说的是人被鬼怪/疾病缠身，而不是说鬼怪引起了疾病。具有重要意义的是旧约的希腊文译本在申命记32：17与诗篇106：37中，用词语‘DAIMONION（恶魔）’解释“偶像”；这词在新约中也用来解释“鬼怪”。诗篇106：36…39记述了以色列人的错误，并将迦南的偶像与鬼怪联系在一起：……

“侍奉他们的（以色列人）的偶像，就成了自己的罗网，把自己的儿女祭祀鬼怪，流无辜人的血，就是自己儿女的血，把他们祭献迦南的偶像……这样，他们被自己所作的污秽了，在行为上犯了邪淫”。

很显然，鬼怪是偶像的另一个称谓。他们的偶像的崇拜被神形容为崇拜他们“自己所行的……他们自己的行为”，因为他们对鬼怪的崇拜是一个人类自己想象的结果；他们创造出的偶像是他们“自己所行的”。因此，今天信仰鬼怪的人是在信仰由人类想象出来的事物，它们是人类的创造，而不是神的教诲。

申命记32：15…24描述了当神得知他的子民们信仰鬼怪时是如何愤怒：以色列“轻看救他的磐石，敬拜别神，触动神的愤恨，行可憎恶的事，惹了他的怒气。所祭祀的鬼怪并非真神，乃是素不认识的神……是你列祖所不畏惧的……说我（神）要向他们掩面……他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女。他们以不算那为神的触动我的愤恨；以虚无的神惹了我的怒气……我要将祸患堆在他们身上”。

因此神形容鬼怪如偶像，憎恶与虚无一样；即是对信仰无效的，不存在的事物，信仰鬼怪表明缺乏对神的信仰。相信神带来生活中的一切，包括好的事物和坏的事物，不是一件容易的事。认为坏的事物来自另一个人会比较容易些，因为一旦我们说它们来自神，那么我们必须相信神会将这些坏事带走或是它们最终将使我们受益。

新约的鬼怪

New Testament demons

但是，你或许会说，“新约中那些清楚谈起鬼怪的章节该如何解释？”

有一件事我们必须先弄清楚：圣经不可能会自相矛盾，它是全能神的言语。如果我们被告知神带来了我们生活中的一切，并且他是所有力量的源泉，那么圣经就不能也告诉我们鬼怪—对抗神的小精灵－给我们带来了问题。词语“鬼怪”只在旧约中出现过四次，而常被用于形容偶像崇拜，这一点似乎是有意义的，但这个词语在福音的记载中也多次出现。我们认为这是因为在记录福音的那个时候，人们在描述他们所不能理解的疾病时，就说是鬼怪的过错。如果鬼怪真得存在并且对我们的疾病与问题负有责任，那么我们将在旧约中读到更多的有关于鬼怪的章节。但我们根本就没有在上下文中阅读到有关于他们的章节。

鬼怪在新约中

Demons in the New Testament

说到附在某人身上的鬼怪被驱逐出来了是指那人所患精神的疾病或当时的一种不为人知的疾病被治愈了。生活在公元一世纪的人们试图将每一件他们不能理解的事怪罪于想象出来的，被称为“鬼怪”的身上。以他们当时的医学知识，精神上的疾病是一般人难以理解的，人们说那些患者是“鬼怪附身”。在旧约时期，一个魔鬼或不洁的灵指的是一种精神混乱的状态（士师记9：23；撒母耳上16：14；18：10）。在新约时期，魔鬼/鬼怪附身这样的表述被用来指那些痛苦的精神疾病。鬼怪与疾病之间的关系被表示如下：“有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼赶出去……这是要应验先知以赛亚的话（在旧约时期），说，他代替我们的软弱，担当我们的疾病”（马太福音8：16，17）。因此人们的软弱与疾病就如被“鬼怪”和“魔鬼”附身。

人们以为耶稣疯了并说这必定因为他被鬼附着－“他是被鬼附着，而且疯了”（约翰福音10：20；7：19，20；8：52）。因此他们相信是鬼引起了人们发疯。

治愈疾病

Healing the sick

当“被鬼附着”的人们被治愈，《圣经》说他们“心里明白”过来了－马可福音5：15；路加福音8：35。这暗示了“被鬼附着”是某人精神有问题的另一种说法－也就是他们心里不明白。那些“被鬼附着”的人是说被“治愈”或“医治”－马太福音4：24；12：22；17：18－暗指被鬼附着是形容疾病的另一种说法。

在路加福音10：9中耶稣吩咐他的70个门徒去“医治病人”，他们照做了。他们返回后说（见10：17），“因你的名，就是鬼也服了我们”又一次，鬼与疾病对等起来。有时信徒们以耶稣的名治愈了人们，这里我们就可以看到这样一个例子（也可见使徒行传3：6，9：34）。

当时的语言

The language of the day

因此我们可以看到那是新约时期的语言，即描述某人精神有问题或是患了大家都不知道的疾病，就说那人被鬼附着了。同时期的罗马和希腊文化信仰鬼附着人，从而产生精神上的疾病。那些相信有鬼存在的基督徒们就会说这一时期的此种异教信仰是完全正确的。圣经是用当时人们都能理解的语言写下来的。圣经使用了那时的语言并不意味着圣经或耶稣是信奉鬼怪的。同样，在英语中，词语LUNATIC（精神错乱）是指某个人精神上有问题。但从字面意义上理解，这个词语）（从拉丁语词“LUNA”－“月”）是指某个人“被月亮袭击了”。许多年前，人们曾相信如果有人在月明的夜晚走出来，他将被月亮袭击并精神错乱。我们今天使用LUNATIC这个词来形容某人疯了，但这并不意味着我们相信是月亮导致人们发疯。

如果这些话在2000年后被写下来重新阅读－如果耶稣还没有重临－那时的人们会以为我们相信月亮使人发疯，但是他们错了，因为我们只不过在运用现在的言语，正如耶稣在2000年前所做的一样。相似的，我们用ST. VITUS’DANCE（跳

舞病）这个词来描述某种遗传性的精神疾病，但这种疾病既不是由ST.VITUS引起的，也不是由DANCE（跳舞）引起的，只不过我们用当时的语言称这种疾病为‘ST.VITUS’DANCE’。同样显而易见的，耶稣基督并非在十二月二十五日出生，但现代的作者在说到那天时仍用“圣诞节”这个词，尽管我不主张我们应该继续将那天当作基督的诞生日来庆祝。一个星期中每一天的名称的确立也是建立在异教偶像崇拜的基础上的，例如SUNDAY（星期天）意思是祭祀太阳（SUN）的一天；SATURDAY（星期六）是祭祀行星土星（SATURN）的日子，星期一则是祭祀月亮的，等等。使用这些名称并不表示我们认同那些最初创造了我们今天语言的异教徒们的信仰。INFLUENZA（流行性感冒）是我们今天经常使用的普通词汇；而从严格意义上讲，它意味着“被鬼侵入”（从西班牙语－“影响”或者“鬼的影响”）。但但以理被重新提及一个反映异教神的名字伯提沙撒时，但以理书4：19中那些具有启示性的记载称他为“伯提沙撒”，却都没有指出这个词反映了错误的想法。我称某人为“教皇”是一种识别的方式，甚至尽管我认为真正信仰他为“教皇”或“父”是错误的（马太福音23：9）。

在以西结时代，以色列的土地应该为所有发生在以色列境内人民身上的灾难负责，这是荒诞的说法。也是不真实的，神用当时流行的观点对以色列人讲道理：“因为人对你说：‘你是吞吃人的，又使国民丧子’，所以主耶和华说：你必不再吞吃人……”这一观点后来广为流传。异教徒有一个普遍看法，认为海是一个怪物要将地面吞噬掉。很显然的，这并不正确，圣经经常使用这个形象帮助初学者领会它要表达的意思：见约伯记7：12；阿摩司书9：3；耶利米书5：22；诗篇89：9；哈巴谷书3：10；马太福音14：24（希腊文本）；马可福音4：30。亚述人的神话将这个难以管束的海怪称为拉哈伯，这个名字也是以赛亚书51：9中埃及人用以称海怪的。

因为圣经是由神的灵示，因此圣经不可能只反映在圣经写成期盛行的异教的影响。神一定是有意识地暗指了同时期相对的其他信仰，以证明他才是力量的最终源泉。只有他才能控制海怪，因为海怪遵从神的旨意。因此神纠正了这些人信仰中的基本错误，即他们认为世上还存在着不受神控制的力量，这些力量在发生作用，邪恶在这些力量中。然而，在这个例子中，圣经并没有诋毁相信有一个大怪物潜伏在海中，或者海个怪物这样的愚蠢信仰。

另一个例子是将闪电与暴风雨的云层描述为“快蛇”（约伯记26：13，以赛亚书17：1）。这明显地暗示了同一时期将闪电和令人害怕的云层说成是一条巨蛇真实显现的异教信仰。这些章节并没有揭示这种信仰的愚昧，也没有试图进行科学地解释说明。取而代之的是圣经中的这些章节说明了神能控制这些事物。基督在战胜怪物信仰这一点上的态度是完全一致的；他所行的神迹明显地展示了神的力量的绝对性，这与人们所说的鬼怪的迷信是毫不相干的。那些相信新约中有关鬼怪的记载是正确的人也应该接受海是一个怪物，同时也要承认闪电确实是一条巨蛇。这种辨证是有利的；我们必须意识到圣经的记录用的是写圣经的那个时代的语言，并不需要支持那些组成语言基础的信仰。我们已经说明了我们自己在使用语言也有相似的情况。圣经这样使用语言是为了证实我们曾在本书第6章第1，2节中思考过的事实－神是全能的；他对我们的磨难负责；罪来自与我们内心－所有的这些事可以通过信仰神的全能而得以拯救。所谓的“批评家”正在不断挖掘福音中的语言，圣经被授意记载时周遭文化中的信仰与观念，两者之间的联系。这些是可以理解的，一旦理解了圣经虽然使用了可能暗示地方信仰的语言，但这都是为了显明耶和华，真正唯一的神，这远比那些第一次阅读先知们具有启发性话语的人所知道的那微不足道的信仰伟大得多。

有了这样的思想，你会很惊奇地发现许多关于新约中使用当时没有被纠正过的语言的例子。这里有一些例子：

· 法利赛人谴责耶稣通靠一个叫别西卜的谬神行迹。耶稣说，“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠谁呢？”（马太福音12：27）。列王纪下1：2清楚地告诉我别西卜是腓力斯人的谬神。耶稣并没有说，‘现在注意，列王纪下1：2说别西卜是谬神，所以你们的谴责不是真的’。不，他说时就像别西卜存在，因为他意在向那些他所布道的人传达他的观点。因此同样的，耶稣说到了驱鬼时他并没有坚持说，‘其实，他们并不存在’，他只是以那时的语言传布福音。

· 使徒行传16：16…18是路加在灵示之下的话：“有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附”。正如希腊语版本脚注中所解释的，巫鬼是第一世纪时人们所信仰的一个谬神的名字，可能与阿波罗神相同。因此巫鬼肯定并不曾存在，但路加并没有说使女“被巫鬼所附，他，顺便提一下，是一个事实上并不存在的谬神……。同样的，福音也并没有说耶稣驱鬼，顺便提一下，鬼并不真正存在，这只是那时用于形容疾病的语言”。

· 路加福音5：32记载了耶稣对罪恶的犹太人：“我来本不是召义人悔改”。他暗指我来本不是召那些认为自己是义人的人。但是耶稣以他们自己的语言对他们说话，甚至尽管从技术上说，他使用了不正确的语言。路加福音19：20…23说明了耶稣使用不实的言语与恶仆理论，但他并没有纠正那人所用的错误言语。

· 圣经经常提到太阳“升起”和“落下”；这是人为的说法，但在科学上这个说法是不正确的。同样的用鬼怪描述疾病，理论上说也是“不正确的”。使徒行传5：3提到亚拿尼亚如何欺哄圣灵。事实上，这是不可能的，而亚拿尼亚认为他自己正在做的事说起来象真的一样，尽管事实并非如此。

· 圣经中有许多例子，即使用了在圣经被写下来时能够被理解的语言，而现在这些语言对我们来说并不熟悉，例如，“以皮代皮”（约伯记2：4）暗指了远古时用毛皮换取等价的物品；男妓在申命记23：18中被称为“狗”。关于鬼怪的语言则是另一个例子。

· 基督时期的犹太人认为他们是义人，因为他们是亚伯拉罕的后代。因此耶稣称他们为“义人”（马太福音9：12，13），并且说“我知道你们是亚伯拉罕的子孙”（约翰福音8：37）。但正如他经常澄清的，他并不相信他们是义人；他在约翰福音8：39…44中已清楚地说明了他们并不是亚伯拉罕的子孙。所以耶稣将人们的信仰以价值评判。他没有马上否认他们，而是向他们展示什么是真理。我们已经知道这是神对待异教信仰的方法，这个方法在旧约时期非常普遍。在新约时期，基督对待疾病的态度也是一样的；他以神赐予的奇迹充分地说明了疾病是来自神的，而不是别的力量，因为只有神拥有治愈疾病的伟大力量。

· 保罗引用了希腊的诗人们的话，这些诗人们以杜撰出大量不符圣经的愚蠢言语而著称，保罗这样做是为了使那些相信这些诗人所教的人明辨是非（提摩太前书1：12；使徒行传17：28）。我们所建议的集中体现在保罗对找到一个祭祀“未识之神”的圣坛的反应，也就是，任何异教的神都可能存在，只不过雅典的人们忽略了他的存在。保罗并没有指责他们的愚昧信仰，而是使他们逐渐认识到他们所不知道的，唯一的真神（使徒行传17：22，23）。

· 以弗所书2：2提到“空中掌权者的首领”。这清楚地暗指了琐罗亚斯德教的虚幻概念－保罗的读经师们曾一度相信它。保罗说他们曾生活在“空中掌权者的首领”管辖之下。在同一章节中，保罗将此定义为在人天生体内“运行的……灵”。先前他们相信异教关于空中的灵的首领的概念；现在保罗清楚地阐明他们受管辖的力量其实是他们自己的恶念。这样没有通过特别的驳斥，但暗示并提到了异教的观点，同时也说明了关于罪的真理。

· 使徒行传28：3…6描述了一条致命的毒蛇如何攻击保罗，并咬住了他的手。周围的人认定保罗是凶手，“天理还不容他活着”。他们对当时情况的认知是完全错误的。但保罗并没有对他们进行详细解释；而是创造了个奇迹－把毒蛇甩到火星，他自己并没有受伤。

· 耶稣针对当地的错误观念，例如鬼怪，并没有用太多的话加以纠正，而是向他们展示他所行的奇迹。这样，在路加福音5：21中，犹太人发出了两个错误的宣称：耶稣是个说妄话的人，只有神才能赦罪。耶稣并没有从语句上纠正他们；他只是以他创造的奇迹证明了这些宣称的错误。

· 耶稣的信仰是行动重于语言。他极少直接谴责错误的信念，因此他并没有直接说明摩西律法无法提供拯救，他以他的行动，例如在安息日痊愈，向人们说明什么是真理。当耶稣被诬告为撒玛利亚人，他并没有否认（约翰福音8：48，49，比较4：7…9），尽管他作为亚伯拉罕的子孙的犹太血统对于神的拯救计划来说是极其重要的（约翰福音4：22）。

· 甚至当犹太人故意得出错误的结论说耶稣“将自己和神当做平等”（约翰福音5：18），耶稣没有直接地进行否认；而是进行了有力的争辩，他所行的神迹说明了他是以神的名义行事，因此他并不与神平等。耶稣所行的奇迹同样说明了信仰鬼怪的错误。基督在池边治愈瘸腿人的奇迹说明了犹太人的有关远古时代有天使来搅动毕士大池子的水，使水有治愈疾病的功能的这个神话是多么愚蠢。这个神话被记载下来并从来没有人对它进行质疑；基督所行神迹的记载则揭示了这个神话的谬误。

· 彼得后书2：4提到了恶人去TARTARUS（在圣经中用这个词唯一的地方：中文版本译为“地狱”）。TARTARUS是地底下一个虚构的地方；但保罗并没有纠正这个观点，而是将它比作对罪人进行彻底消亡与惩罚的象征。基督使用欣嫩谷这词也是同样的道理（见本书第四章第九节）。

疾病是否确实由鬼怪引起？

Do demons really cause illness

每一个相信有鬼存在的人应该问他们自己这个问题：“当我生病了，是由于鬼怪引起的吗？”如果你认为新约中有关鬼的说法是指那些终日周转做坏事的小精灵，那么你就得说“是”。如果是这样，你如何解释事实上有许多认为是鬼引起的疾病现在可以用药物加以治疗或控制？疟疾是个很好的例子。直到现在大部分的非洲人仍然相信疟疾是由鬼引起的，但我们现在已知道疟疾可以用奎宁和其他药物治愈。你接着会说当鬼看到黄色的小药片顺着你的喉咙进去时，他们便感到害怕，并逃走了吧？有些耶稣治愈的病，据说是由于鬼附身引起的，我们可以认为是破伤风或羊癫疯—这两种疾病都可以用药物治疗。

我有一个朋友来自于乌干达首都坎帕拉外围的一个村落，他告诉我们那里的人们原以为疟疾是由鬼引起的，但一旦他们看到药物如此容易地控制了疟疾的蔓延，便不再抱怨鬼怪了。然而，当有人患上了脑疟疾（会导致严重的精神病），他们仍然会怪罪于鬼怪。从邻镇来了位医生并提供给他们用于治疗的抗疟疾的强效药物，但他们拒绝接受，因为他们说他们需要的是能与鬼怪斗争的东西，而不是与疟疾斗争的东西。医生不久后返回，并说，“我有一种驱鬼的药物”；病人很快地吃了药，并且好转。这第二种药片与第一种药片是一模一样的。这位医生并不相信鬼怪，但他却用了那时语言与人们沟通－就像2000年前“伟大的医生”，主耶稣。

话题17：巫术

Digression 17： Witchcraft

写这个话题多半是为了满足生活在非洲和世界上其他一些地方的人们的需要，对于那些人来说，巫术是他们日常生活的普通组成部分。所有真正学习圣经的学生都意识到依靠巫术，非洲人的医生是类似的东西，与坚持真理是不相容的。然而，我承认为巫师费用较低廉，而且比医生更容易找到，再加上他们显而易见的成功，使巫师充满吸引力。我们需要的是以逻辑的眼光，从圣经的角度看待这个问题。你若想找到抗拒使用这些人的诱惑的力量，这将是唯一的途径。

关于巫术的声明

The claims of Witchcraft

首先，对有关巫师成功的声称要加以分析。我们可以断定在巫师声称的成功中有大量的夸大其词的成份。他们的治疗规程从不在众人面前公开进行。如果巫师真的能成功，那么他们肯定应该可以在医院工作，并且在全世界各地都能找到他们。他们所宣称的被他们所治愈的人的情况也从来不为人知－他们使病人的状况改善了多少我们也并不清楚。

正面临着这种诱惑的人们需要问自己，你们是否有能证明巫师力量的确凿证据－比如说，你们曾看到过（而不仅是听说过）有人在锯木厂被锯掉了手臂，他到了巫师那里治疗，回来后又有了个运动自如的手臂。在我们对巫师有任何的信任之前，我们需要有类似于此的证据。申命记13：1…3的叙述更有力：以色列人受到教诲，如果有某一个巫师显了神迹奇事，他们也不可相信他，除非他们根据神的训诲说出真正的道。很显然的巫师们不相信圣经中所说的真理－因此我们不能被迷惑，并相信他们真的拥有力量。因为所有的力量都来自于神（罗马书13：1；哥林多前书8：4…6）。

其次，他们所针对处理的疾病的类型是非常关键的。现在已知道我们只利用了我们大脑的1%的智力。而剩余的部分似乎是我们自身力量所无法有意识地进行利用的（我们在天国时将毫无疑问地利用）。如果我们没有意识到这一点，我们的思想能对我们的身体产生接近于物理治疗的作用。因此我们知道心理学家（研究人类思想活动的人）可以通过使人们充分地想象到他们的血液系统正在继续正常工作，来治疗人们的血液上的疾病。医生们承认不依靠药物而治愈病人的情况偶有发生。相似的，过重的压力会导致胃溃疡与头痛。放松思想或转移压力可以使这些病痛消失。但是如果，举个例子，我们的手臂在锯木场被锯段，再多的精神治疗运动也无法使手臂再生。巫师似乎只能对那些可以由我们思想意识进行控制的病痛有治疗效果。因为我们并不完全了解我们的思想是如何工作的，看起来似乎是由巫师才所具有的体内物理的力量进行控制。但其实并非如此；巫师是通过对人们的思想意识施加影响才达到治疗效果的。

力量的源泉

The source of power

然而，所有的力量都来自于神，无论好的事物或坏的事物，例如疾病都是神带来的－而不是巫师。这是圣经中一个普遍的主题：诗篇45：5…7；弥迦书1：2；阿摩司书3：6；出埃及记4：11；申命记32：39；约伯记5：18。所有这些章节都值得仔细反复阅读。而如果我们生病了，我们是应该祈求神，并通过人类可以做到的，利用传统的医药手段来进行治疗。如果我们转而向巫医求救，而那些人则宣称自己可以控制“黑暗的力量”，从而使我们的病情得以好转。但我们知道巫医所信仰的力量并不存在。神是力量的源泉。向巫师求救，就是不相信神是全能的，不相信是神带来了我们的病痛，而是相信巫师宣称的其他的力量带来了我们的病痛。

这样的想法将会使神非常不悦，因为他知道是他带来了疾病，而且他是全能的。以色列人选择了信仰神，但也相信在他们的生活中还有其他力量在作用着，而他们也只能通过祭拜为这些力量所做的偶像来对付他们。这激怒了神，神不再将以色列人作为他的子民（申命记32：16…24）。对于神，如果我们对他没有完全的信仰，那么我们就是根本没有真正地信仰他。宣称信仰以色列的真神，但又接受除真神之外别的力量存在，并且通过巫医对他们施加影响使他们不妨碍我们的生活，我们所做的一切正与以色列人以前所做的完全一样。以色列人漫长的，悲惨的崇拜偶像的历史是“记载下来供我们学习借鉴的”。我们不应该效仿那些相信有别的力量存在的人的坏榜样。

“光明与黑暗有什么相遇呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是神的殿……神曾说，你们务要从他们中间出来，与他们分别，我要……作你们的父，你们要做我的儿女”（哥林多后书6：14…17）。

如果我们真的做出了努力与牺牲，与这些事分离，那么我们将会得到荣耀的保证，保证我们是神的儿女。当子女生病时，父母自然会出于天性照顾他们。集中我们的信仰去相信我们的天父将会在这一点上做的更好，难道这对我们来说很困难吗？

巫师们只对那些相信他们的人才具有影响。这一点是事实。相似的道理，人们失去了至爱的人可能会到灵媒或巫师那里要求再见到死者。灵媒会告诉他们闭上眼睛，清楚地想象死者的脸。客户可能会将他的思想集中在他们所能记住的死者的照片上。灵媒可以读懂客户的思想，并略为夸大地用现实的措词谈论死者，因而客户便被说服并以为灵媒已经看到了死者仍然活着，值得注意的是巫师并没有提供任何有利的证据证明死者仍然活着。但如果客户拒绝相信或不遵从灵媒的意念，那么将根本没有什么结果。

“巫师”告诉法老和尼布甲尼撒王他们关于他们责任的地位的梦想不会成为现实，除非他们已有了一定程度的成功。毫无疑问，他们大量运用了心理阅读的技巧。然而，当神像涉入法老和尼布甲尼撒王生活一样，涉入巫师正在应付的人的生活时，巫师便会失去法力。相似的，巴勒相信巴兰诅咒人们的力量－他因为巴兰的服务给了巴兰大量的钱财，因为他从以往的经验得知“你诅咒谁，谁就受诅咒”（民数记22：6）。但是巴兰，在某种程度上等同于一位巫师，他发现当他对以色列人诅咒时，他通常所具有的能力消失了。很明显地，这样的人在对抗与真神在一起的子民时是根本没有力量的，不管他们曾因为对付别的人得到了怎样的名声。

圣经中的巫术

Witchcraft in the Bible

这个话题现实的意义是说如果我们被诱惑去找巫医，那么我们必须对他有完全的信仰。如果我们只是期望最好的，那么求助巫师是毫无意义的；他们自己也可能会同意这一点。完全相信这样的人，和他们所宣称的他们控制的力量的存在，只能说明我们缺乏对真正的全能神的绝对信仰。如果我们真的相信上述的对法老，巴勒和尼布甲尼撒王的记载，那么我们就不会相信巫师会对我们有任何的作用，而去求助他们。很多值得我们深思的例子说明了巫师对神的子民是没有力量的－而我们因受到呼召和洗礼，知道我们确是神的子民。

保罗曾明确地将巫术视为是一种“情欲的事”，在同一章节中，又将巫术比为异端（错误的教条），通奸和色情（加拉太书5：19…21）。保罗评论说：“我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国”。相同的，在摩西律法中，所有的巫师，“占卜”（巫术的另一种名称）的人和那些叫自己的子女穿过火堆的人都应被立即处死（申命记18：10，11；出埃及记22：18）。那些让他们的子女穿过火堆的人并不是真的巫师－巫师和为首的偶像崇拜者们教导人们要寻求保护，以对抗恶魔的力量，而那些想要得到保护的人，他们的子女必须穿过火堆。所以我们看到巫师和那些使用巫师的人都要被处死；而在新的契约下，做同样的事受到的处罚是被驱逐出天国。

利用巫术来改善现状不是神希望我们做的事情。在基督时期，当我们面对生活中的每一个决定时，我们都应正问自己“这真是神希望我们做的吗？我做这件事时，耶稣是否在我身边？”。鉴于神对于巫术的严厉谴责，答案是显而易见的：不，神不希望我们利用巫术。在撒母耳看来巫术是对神训诲的“悖逆”（希伯来文意为“煽动”）（撒母耳记上15：23）。像以色列人一样通过对巫术与偶像的崇拜来挑衅全能的神（申命记32：16…19），是不可理喻的。神指出他命令以色列人将迦南人驱逐出去，因为他们信奉巫术，这些为神所憎恶；可相反的，以色列人却也沉迷其中（申命记18：9…14）。因此对于以色列经过洗礼的新的信徒来说，我们一定不能做在我们周围的邪恶世界里的事情，否则我们将无法承受应许给我们的天国的土地。辨清是巫师正在利用巫术，而不是我们，这就是没有联系了。如果我们希望能感受到巫术的作用，那么我们其实是正在使用巫术了。

当我们从黑暗异端的世界走向光明真理与荣耀的天国时，愿神保佑我们。

“因为他们不接受真理的心，使他们得救……神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎……我们本该常为你们感谢神……所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所受领的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。但愿我们主耶稣基督和那爱我们，开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神，安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们”（帖撒罗尼迦后书2：10…17）。

话题18：伊甸园里发生了什么？

What happened in Eden?

创世记3：4…5：“蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道你们吃了的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”

一般的解释：

Popular interpretation

认为蛇在这里是犯了罪的天使，被称为“撒但”，这种推断是错误的。因为他的罪，蛇被扔出了天国，他来到尘世并引诱夏娃犯罪。

评论：

Comments

1．这个章节说的是“蛇”。关于“撒但”和“魔鬼”这两个词在通篇创世记中都没有出现过。事实上蛇活生生地在我们的生活中，靠他们的腹部滑行，这证明蛇在伊甸园了确实是一种动物。那些人很可能认为他们一看到蛇，就是看到了“撒但”他本身。

2．蛇从未被描述为是一个天使。

3．在创世记中没有指任何一个人被扔出了天国，这也就没有什么可奇怪的了。

4．罪的工作乃是死（罗马书6，23）。天使是不会死的（路加福音20，35…36），因此天使是不会犯罪的。义人的奖赏就是与天使一样，不会再死（路加福音20，35…36）。如果天使会犯罪，那么义人也会犯罪，因此也有将死的可能，那就意味着他们不可能真正拥有不朽。

5．创世记中关于人堕落一事所涉及的人物里包括：神，亚当，夏娃和蛇。此外没有提到其他任何人。没有任何证据显示有任何东西进入了蛇的体内，驱使他做了一切他所做的事情。保罗说蛇“用诡诈诱惑了夏娃”（哥林多后书11：3）。神告诉蛇：“你既做了这件事……”（创世记3，14）。如果“撒但”在利用蛇，为什么他既没有被提及，也没有为此受到惩罚呢？

6．亚当将他的罪归于夏娃：“他把那树上的果子给我吃”（创世记3，12）。夏娃则怪罪于蛇：“那蛇引诱我，我就吃了”（创世记3，13）。而蛇并没有怪罪魔鬼－他没有找任何借口。

7．如果要争辩现在的蛇不像伊甸园中的蛇有说话和推理的能力，请记住：驴曾一度可以说话并与人（巴兰）理论“那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄”（彼得后书2，16）。蛇比田野其他一切活物更狡猾（创世记3，1）。对他的诅咒应该是剥夺他对亚当与夏娃说话的能力。

8．神创造了蛇（创世记3，1）；另一种被称为“撒但”的活物并没有进入蛇体内；如果我们相信“撒但”进入了蛇体内，那么其实我们是在说一个人能进入另一个人的生命中并对他加以控制。这是异教的观点，而不是圣经的观念。如果要争辩神并没有创造出蛇，因为蛇诱使亚当与夏娃犯了极大的罪，那么请注意“罪是从一人入了世界”（罗马书5：12）；因此蛇只是凡物。他靠自己天生的观察力而说话，它的行为并不对神负责，因此也就没有犯罪。

有些人认为创世记3中的蛇与天使有关系。然而，希伯来文中通常“蛇”这个词，也就是在创世记3中所用的词，与“天使”这个词根本毫无关系。被译为“蛇”的希伯来文的词基本的意思是指“一个暴躁的人”，并且在民数记21：8中被译为“火蛇”。希伯来文中“铜链”这词的用法也与创世记3中“蛇”这词用法来源一致。铜链代表着罪（士师记16：21；撒母耳记下3：34；列王纪下25：7；历代志下33：11；36：6）；因此蛇可能与关于罪的观点有关，但不是指有罪的天使。

笔者的看法：

Suggested explanation

1．毋庸至疑，我们应该正确理解创世记中描述关于神的创造与人的堕落的章节。“蛇”确实就是蛇。我们现在看到蛇靠他们的腹部爬行就是神对蛇诅咒的结果，事实已经证明了这一点。同样，我们也看到男人与女人也因受到神诅咒而遭受痛苦。我们认为亚当和夏娃确实是普通的男人和女人，就像我们现在所知道的男人和女人一样，只是他们拥有更好的生存状态。最初的蛇也确实是蛇，尽管它比现在的蛇更为狡诈。

2．以下是创世记前几个章节包含的深层寓意，应该加以确切理解：

· 耶稣将创造亚当和夏娃的记载作为他进行有关于结婚与离异训诲的基础（马太福音19：5…6）；这里没有耶稣将此记载作为比喻的任何暗示。

· “因为先造的是亚当，后造的是夏娃，且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里（提摩太前书2：13…14）……所以保罗也就从字面真正意思上阅读理解创世记。而且最重要的是他更早地就写下了“蛇用诡诈诱惑了夏娃”这件事（哥林多后书11：3）请注意保罗并没有提到是“魔鬼”诱惑了夏娃。

· 难道有任何的证据表明关于创世和人的堕落的一些记载应该从象征的角度来阅读和理解吗？根据创世记1，世界是在六天之内被创造出来的。在不同的日子创造出来的各种东西不能以它们现有的状态独立存在几天或更长的时间，这一事实说明了这六天确实是每天24个小时。亚当在第六天被创造出来，但在第七天之后他930岁时死了，这一事实证明了这六天并不是每天1000年或甚至更长的时间。如果第七天表示了1000年的时间，那么亚当在死时，应该早已超过了1000岁。

· 证明创世的六天是实实在在的六天更有力论据，可以在出埃及记20：10，11中的关于安息日的律法中找到。安息日是24小时的休息，因为神在经过六天工作后（像以色列人在守安息日之前所做的），在第七天休息。在第二天创造出的植物应该依靠第六天创造出的蜜蜂等才得以生存。创造他们的时间若有很长的间隔，是不合理的。

3．蛇被诅咒要靠他们的腹部滑行（创世记3，14），这可能暗示了以前蛇是有腿的；加上他明显的说话论理的能力，那么蛇很可能是最接近人的有生命动物的形态，尽管它仍只是种动物，是“耶和华神所造的田野的牲畜野兽”中的一种（创世记3，1，14）。

4．或许蛇吞吃过了智慧树上的果实，这可以解释他的狡诈。夏娃“见那树上的果子……能使人有智慧”（创世记3，6）。夏娃是如何知道的呢？除非她已经看到过别的活物吞吃果实后在他的生命里产生的变化。在创世记3记载的夏娃与蛇的对话之前，夏娃极有可能已经与蛇交谈过多次了。记载下来的蛇对夏娃所说的第一句话便是“是的，神岂是真说……”（创世记3：1）……“是的”这个词暗示了这是对未经记载的谈话的延续。

话题 19：LUCIFER（明亮之星）

Digression 19: Lucifer – The morning star

以赛亚书14：12…14“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要聚会在山上，在北方的极处；我要称到高云之上，我要与至上者同等”。

一般的解释：

Popular interpretation:

据说明亮之星曾是个很有权力的天使，他在亚当时期犯了罪因而被贬到世间，他在世间处处与神的子民作对。

评论：

Comments:

1．词语“魔鬼”，“撒但”和“天使”从未在此章节中出现过。而在整篇圣经中也只有在此章节中出现了“明亮之星”这一词语。

2．没有任何证据说明以赛亚书14所描述的是发生在伊甸园里的某个事件；如果是，那么，为什么我们在创世记时期后3000年才被告知伊甸园内究竟发生了什么事情呢？

3．明亮之星被描述成铺盖着虫蛆（以赛亚书14：11）而且人们都会嘲笑他（以赛亚书14：16），因为在被驱逐出天国后，他就再没有任何的力量；所以这里没有洽当的理由可以认为明亮之星现在在世上领导着他的信徒对抗神。

4．如果明亮之星已经在天上了，那么为什么他因说：“我要升到天上”（以赛亚书14：13）而受到惩罚呢？

5．如果明亮之星在坟墓中腐烂：“你的威严下到阴间……上盖的是蛆”（以赛亚书14：11）。因为天使是不会死的（路加福音20：35…36），所以明亮之星不可能是一位天使；上述的句语更适合描述人类。

6． 以赛亚书14：13，14与帖撒罗尼后书2：3…4相联系，后者说的是“罪人”—因此明亮之星指的是另外一个人—而不是一位天使。

笔者的看法：

Suggested explanation

6 1．新国际版和另外的现代版圣经已说明以赛亚书的12…23章节对于许多不同的国家，例如巴比伦，雅罗，埃及来说是一系列的“默示”。以赛亚书14：4阐明了我们正在思考的问题：“你必题这诗歌论巴比伦王……”。因此，默示是有关于巴比伦王的，他被描述为“明亮之星”。他在世间：“凡看见你的……留意看你，说，使大地战抖的……这个人吗？”（以赛亚书14：16）。因此明亮之星显然指的是人类。

7 明亮之星是一个人类的王，“曾为列国君王的……他们都要发言对你说，你也变为软弱像我们一样吗？你也成了我们的样子吗？”（以赛亚书14：9…10）。因此明亮之星是与其他列国君王一样的帝王。

8 以赛亚书14：20说明亮之星的子孙后代会被剪除。14：22说巴比伦的子孙后代会被剪除，因此明亮之星与巴比伦王对等起来。

9 请记住这是“论巴比伦王的诗歌”（以赛亚书14：40）。“明亮之星”意味着“晨星”，它是最明亮的星。在诗歌中，这星骄傲地决定“要升到天上……高举宝座在神众星之上”（以赛亚书14：13）。因此，这星被贬到世间。这星代表了巴比伦王。但以理书第4章节解释了巴比伦王尼布甲尼撒王如何骄傲地视察他建立起来的伟大王国，认为他以他自己的力量征服了其他的国家，而没有意识到他的胜利是神赐予的。“你的威势渐长及天”（但以理书4：22）。因为如此，他被驱逐远离世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛，指甲长长，好像鸟爪（但以理书4：33）。他是世间最有权势的人之一，却在顷刻之间权势丧失殆尽，沦为精神错乱的疯人，这是个戏剧性的事件，就像诗歌中所说的早晨之星从天上坠落世间。星像征着有权势的人，如创世记37：9；以赛亚书13：10（关于巴比伦的统治者们）；以斯拉记32：7（关于埃及的统治者们）；但以理书8：10，比较8：24。升到天上和坠落世间是圣经中的习语，经常被用来分别表示骄傲的滋长与权势的丧失－见约伯记20：6；耶利米书51：53（关于巴比伦）；耶利米哀歌2：1；马太福音11：23（关于迦百农）：“迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠入世间（坟墓）”。

10 以赛亚书14：17控诉明亮之星“使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人回家”……“在世人修满城邑……强征苛税（以赛亚书14：17，21；4）。这些都是关于巴比伦人军事政策的描述－将所有的地方夷为平地（就像他们在耶路撒冷所做的），将俘虏们掳到别的城市不让他们回家（就像他们对犹太人所做的），建立新的城邑，强迫被征服的国家进贡。因此，还有对描述明亮之星死无葬身之地的这个事实的强调（以赛亚书14：18，19），这暗示了他与其他的君王一样只是个人类的国王，因为他的尸体需要埋葬。

11 以赛亚书14：12说到明亮之星被“砍倒在地上”－暗示了他是一棵树。这与但以理书4：8…16的联系则更加密切，在这些章节中尼布甲尼撒王与巴比伦被比作砍倒的树。

12 巴比伦与亚述在诗歌中经常可以互换；因此，说到巴比伦王驾崩，以赛亚书14：25说，“我将打折亚述人……”

13 以赛亚书47节中重复了在那鸿书3：5，4：18，西番雅书2：13，15和历代志下33：11中关于亚述人的描述，说到亚述人将玛拿巴俘虏到巴比伦－说明了巴比伦与亚述这两个词的互换性。阿摩司书15：27说到以色列人将被掳到“大马色以外”，就是在亚述，但是司提反引用时说到“巴比伦之外”（使徒行传7：43）。以斯拉记6：1说到大利乌王降旨要重建神殿。犹太人称颂神“使亚述王的心转向他们”（以斯拉记6：22），再次说明了巴比伦与亚述这两个词的互换性。以赛亚书14中的诗歌，以及以塞亚书中其他的章节，与亚述人在希西家为王的时期被西拿基立入侵的章节很吻合。因此以赛以亚14：25描述了亚述人被打折了。如果以赛亚书13节讲的是野蛮的亚述人围攻耶路撒冷，企图攻进耶路撒冷并想侵占神殿来供奉他们的神，这样这个章节便比较容易理解。亚述人早些时候的王，提革拉毗尼色很可能也曾有此企图（历代志28：20，21）；以赛亚书14：13“你心里曾说，我要升到天上……”（神殿与方舟的象征－列王纪上8：30；历代志下30：27；诗篇20：2，6；希伯来书7：26）我要坐在聚会的山上（神殿所在的锡安山上）在北方的极处（耶路撒冷）”—诗篇48：1，2

话题20：耶稣受试探

Digression 20: The temptations of Jesus

马太福音4：1…11：“当时耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探的人进前来，对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。魔鬼便带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为圣经上记着说，主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着说，不可试探你的神。魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说，你若俯伏我，我就把这一切都赐给你。耶稣说，撒但退去吧！因为经上记着说，当拜主你的神，单要侍奉他。于是魔鬼离了耶稣，有天使伺候他”。

一般的解释：

Popular interpretation

这个章节应该理解为，被称为“魔鬼”的东西通过建议耶稣去做某些事情，并将他引入受试探的境地，试探耶稣去犯罪。

评论：

Comments

1．耶稣“也曾凡事受到试探，与我们一样”（希伯来书4：15），而且，“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引，诱惑的”。我们被自己的私欲或恶念的“魔鬼”所试探，耶稣也是一样的。我们受到试探，并不是有个邪恶的东西突然站在我们身边并怂恿我们去犯罪——罪和试探“从里面出来，就是从人心里发出的”。

2．试探显然不能单从字面上理解：

· 马太福音4：8耶稣被带到一座高山上“顷刻间”（马太福音4：5）看到了世上的万国和将来万国的荣华。世上没有一座高山高得可以看到全世界。而且为什么这山的高度可以使耶稣看到世界将来的样子呢？地球是个球体，在它的表面没有任何一个地方可以使人在顷刻间看到世界的所有地方。

· 从马太福音第4节与路加福音第4节的比较中可以看到试探被以不同的顺序描述，马可福音1：13说到耶稣“在旷野四十天受撒但的试探”，而马太福音4：2…3说到“他禁食四十昼夜……那试探的人（撒但）进前来……”；因为圣经是不可能自相矛盾的，我们可以推定这些试探都是重复进行的。将石头变成食物就是个很明显的例子。如果这些试探是耶稣思想里产生的，那这个试探便非常合理。出于我们的天性，食物的匮乏会使人的精神与身体都受到影响。因此他的头脑里会很容易的开始幻想事物。耶稣很多天都没有进食，这会导致他的精神陷入一种昏迷混乱的状态（比较撒母耳记上30：12）。在马太福音7：9中耶稣提到了饼与石头的相似之处，而且毫无疑问的，那些幻想经常在他饱受折磨的思想中出现－尽管这些幻想在他记起圣经时候马上得到控制。

· 耶稣或许告诉了福音的作者们他所经历的试探，并诉说了他遭受的种种艰难。我们在马太福音四章和路加福音四章中可以看到耶稣所做的比喻。

· 鉴于犹太人的好奇，我们说魔鬼不可能领着耶稣穿过荒野和耶路撒冷的街道，再登上一座神殿的顶上。约瑟没有关于此类事件发生的任何记录－如果发生，可能会引起一场大乱。相似的，如果这些试探在四十天内及在那时期的最后时间里发生了好几次（至少应该有两次，因此马太与路加以不同的顺序将它们记录了下来），耶稣怎么有时间走到（注意是魔鬼“领着”耶稣去的）最近的高山（这应该是以色列最北端的HERMON）。爬到山顶再下来，返回到荒野，然后再重复这些行为呢？他所受的所有试探都发生在荒野里－他在荒野里带了四十天，整日整夜受到魔鬼的试探（魔鬼在最后时刻才离开－马太福音4：11）。如果耶稣每天都受到了魔鬼的试探，而试探又仅发生在荒野里，那么耶稣将无法离开荒野到耶路撒冷去或是爬到一座高山上。这些事因此也不会确实发生过。

· 如果魔鬼是真实的一个人，他不尊重神的训诲而且喜欢让人犯罪，那么为什么耶稣引用圣经里的话来战胜他呢？根据盛传的观点，圣经中的话不能驱赶魔鬼。请注意耶稣每次都引用了圣经里的一个章节。如果说这魔鬼是耶稣心里的邪念，那么当他在心中记起圣经并提醒他自己他将可以战胜这些邪念，这是可以理解的。诗篇119：11与此的关系很紧密，所以这章节很可能特别预示了基督在荒野里的经历：“我将你的话藏心里，免得我得罪你”。

· 马太福音4：1说到耶稣是“被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”。这是神的灵降落到他身上（马太福音3：16）。神的灵引着耶稣到旷野里，接受一个站在神对立面的超人类的东西对他的试探，这是不合情理的。

笔者的看法：

Suggested explanation

1．当耶稣在约旦河受约翰的洗礼时，他接受了圣灵的力量（马太福音3：16）。当他一从水里出来后，就被引到旷野了接受试探。知道他具有将石头变成食物，从屋顶上跳下来并毫无损伤等灵的力量，这些试探肯定在他脑海里涌现。如果有人提议耶稣做这些事情，并且耶稣知道那个人是有罪的，那么这些试探是远不如耶稣自己脑海中产生的试探来得诡秘。

2．如果基督的脑海中涌现出万国的景象，那就远比将万国呈现在基督面前更具有试探力。耶稣的脑子里应装满了圣经，在禁食四十天思想混乱的状态下，他是否会错误地理解圣经中的经节，采用简单容易的方式走出他所处的困境，这就是对耶稣的试探。

站立在一座高山上的说法使以西结回想起从一座高山上看到的国将会是怎样的（以西结书40：2），而且约翰到“一座高大的山”上看到了“圣城耶路撒冷”（启示录21：10）。耶稣看到了天下的万国（路加福音4：5），那就是，在国里，当“世上的国成了我主和我主基督的国”时的景象（启示录11：15）。可能他会想起摩西为寻找应许的土地（国）从何烈山开始在沙漠中跋涉的四十年的最后日子（与耶稣的四十天相比）。在但以理书（4：17，25，32；5：21）强调“至高的神在人的国中掌权，凭自己的意旨立人治国”；耶稣应该知道只有唯一的神，其他人都不能赐予他国。因此耶稣知道只有神才拥有这个力量，那么如果有一个邪恶的怪物宣称他能赐给耶稣国，这算不上是个什么试探。然而耶稣知道这是蒙他的（父的）福赐予他的，因此肯定是耶稣思想里的“魔鬼”在暗示耶稣能马上得到国的。毕竟，他应该明白，神已经期望将所有的权力委托于他（约翰福音5：26，27），从某种程度上说他有权力舍了自己的命，又有权力再取回来（约翰福音10：18），尽管要在他死而复活后，所有的权柄最终才赐给他（马太福音28：18）。

3．凭着对圣经的熟悉程度，基督应该看到了他与以利亚之间所相似之处，后者在荒漠里呆了40天后，信念崩溃了（列王纪上19：8），还有摩西，他在荒漠的40年的最后日子丧失了对土地的唾手可得的继承权。耶稣，在40天的最后时间里也处于与他们相似的状况－面临着真正失败的可能。摩西与以利亚的失败是由于人类的脆弱－而不是因为一个被称为“魔鬼”的人。正是这同样的人类的脆弱，这“撒但”，或说是敌手，在试探耶稣。

4． “魔鬼对他说，你若是神的儿子……”（路加福音4：3）。基督的思想不断地受到这类问题的试探，即他是否真是神的儿子，因为其他每个人都认为他是约瑟的儿子（路加福音3：23；约翰福音6：42）或私生子（因此约翰福音9：29暗示），而且正规的经文记录将他视为约瑟的儿子（马太福音1：1，16；路加福音3：23；这里的“推断”意为“法律上的认为”）。他是唯一没有人类父亲的人。腓立比书2：8暗示了基督是逐渐认识到他是和我们一样的人，因此可以推断，他不相信他是神之子或者曲解了他的本性对他来说就是受试探。

5．因为基督所受到的灵的教育，那些试探得到了神的控制。耶稣所引用的章节是用来抵制他自身的邪念（魔鬼），所有的章节都来自于申命记中关于以色列人在荒漠中的经历记载。耶稣很清楚地看到了他与他们之间的平行关系。

申命记第八章

马太福音第四章

第二节

耶和华你的神在旷野中引导你这四十年是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。”

“耶稣被圣灵领到”“旷野”呆了四十天。耶稣通过引用他心中的圣经通过试探，（诗篇119：11）。

第三节

“他苦炼你，任你饥饿，将吗哪赐给你……使你知道人活着不是单靠食物，乃是耶和华的…一切话。”

“他饿了”。在约翰福音第六章中，吗那被耶稣翻译解释出来，代表了神的话语－耶稣在旷野中以此为生。耶稣知道在精神上他以神所说的话为生。“他回答说…经上记着说人活着不是单靠食物乃是靠神的…一切话。”

第五节

“你当心里思想，耶和华你的神管教你，好像人管教儿子一样。”

耶稣毫无疑问地思考着他的经历。神管教他的儿子，耶稣—撒母耳记下7：14；诗篇89：

这样耶稣指导了我们如何阅读和学习圣经－他想到他自己在旷野里处于和以色列人同样的状况，他吸取了他们的教训并以此作他自己在旷野中受试探的警示。

话题21：天上的争战

Digression 21: War in Heaven

启示录12：7…9：“天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”

一般的解释：

Popular interpretation

这是最盛行的用来表示天上天使之间有一场争战的章节，争战导致了魔鬼和他的使者被摔到地上，他们就以古蛇的形状为依托开始在世间制造灾祸和罪孽。

评论：

Comments

1．迄今为止我们在这一章里所学到的都必须用来抵制这一段话。我们已经知道天使是不会犯罪的，而且在天上也不会有争战。因此这段话——绝无仅有的一段话——必须不能从天使犯罪或是有罪的天使在世间使人犯罪，这个角度加以解释，因为罪是从人里面出来的，而不是从外边来的（马可福音7：20…23）。

2．古蛇被摔出了天上，意味是古蛇本就在那里。但是伊甸园里真正的蛇是神用地上的尘埃造出来的（创世记1：24…25）。没有任何暗示说魔鬼从天上下来，钻进了古蛇的体内。

3．请仔细注意，这里并没有任何关于天使犯罪或是对抗神的文字，只是说天上有一场争战。在天上任何人都不可能与神为敌：“天上无人能反对我做的”（申命记33：39）。

4．在启示录12：7…9中发生的事后，12：10说到天上“有大声说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们的兄弟，已经摔下去了”。如果7…9中所说的事发生了创世记之初，发生在亚当与夏娃时期之前，那么为什么会说撒但摔下去之后神的救恩与国度都来到了呢？亚当犯罪之后，人类便开始了赎罪与失败的悲惨历史，而全不像“救恩”与神的国度的状况。魔鬼－这个被告一被摔下去之后一片欢欣。如果他来到地上是人类的罪和灾祸的开始，那什么会有一片欢欣喜悦的？如果从天上摔到地上可以从形象比喻的角度来了解，作为从权柄上坠落下来（如以赛亚书14：12；耶利米书51：53；耶利米哀歌2：1；马太福音11：23）而不是从字面上理解，那么所有的这些就容易理解得多了。如果所有的一切都发生在亚当时代之前，或说是至少发生在人类的坠落之前；如果他们那时并不存在，那么魔鬼为什么已被一直称为“我们的兄弟”呢？

5．没有任何暗示说明所有的一切是发生在伊甸园内的。在启示录1：1和4：1中，阐述了一个很重要的观点；启示录是有关“必要快成的事”的预言。因此启示录并不是记载伊甸园内发生的事的，而当它被耶稣赐给时，是作为对于公元一世纪后将要发生的事的晓谕。所有听从圣经的人将要知道，单是一场争论，就可以消除所有将启示录12章节所描述的境况作为伊甸园的企图。而关于为什么魔鬼的定义与伊甸园内发生的事件的讯息都要保留到圣经颁布之前，这个问题也已得以回答。

6． “大龙就是……那古蛇”（启示录12：9）大龙有“七头十角”（12：3），因此它不是真正的蛇。它被称为“古蛇”说明了它具有伊甸园那条蛇的特征，作为欺骗者这个角度是与那条蛇相同。相似的，“死的毒钩就是罪”（哥林多前书15：56），但这并不意味着死真的是蛇。死有着蛇的特征，就是它也与罪相连。

7．魔鬼被摔到地上且极具攻击性，“因为魔鬼知道自己的时间不多了”（12：12）。如果魔鬼被摔到了伊甸园，他在漫长的历史中仍有机会折磨人类；这就不是仅在“不多的时间”内以引起灾祸泄愤了。

8．在魔鬼被驱逐出天上之前，如果在亚当之前世间没有一个人，那么他是如何迷惑“普天下”的呢？

9． 启示录12：4说到大龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一。如果这是真的如字面所说的…那么启示录12章节也应该从字面上去理解才可以支持盛行的一般解释…龙的体积是巨大的－三分之一的整个宇宙（或是至少相当于三分之一的太阳系）才能装得下它的尾巴。那么地球这个星球根本就不够大，无法承受这么大的一种生物在它上面爬行。绝大部分的星都比地球大：那么它们中的三分之一是如何降落在地球上的呢？天上三分之一的星辰将会延展到近五万亿公里，那么大龙的尾巴该是多么长啊！而且请记住所有的这些都已经发生，或者在公元一世纪后，当这个晓谕被赐予时，将要发生。

10．鉴于此，还有启示录12（和整个预言）中许多其他不可以从字面上解释理解的事件，我们在第一条（启示录1：1）就被告知这是一条已被“晓谕”的讯息；就是被翻译成符号性语言，或象征性语言，这也就没有什么可以奇怪的了。似乎要在启示录12章节中强调这一点，启示录12：1将后来的景象称为“大异象”。

11．在读到魔鬼在地上所做的，并没有关于他使人犯罪的描述；事实上，启示录12…16表明了当魔鬼一到地上，企图引起灾祸时便遭到失败。这与一般的解释相矛盾。

12．理解这段话是否支持天上确实发生过争战这一观点的关键问题在于，这里所说的“天上”是字面上的天上，还是比喻义上的天上。以前我们曾解释过“天上”可以形象比喻地指有权柄的地方。启示录是具有象征意义的书，我们可以认为这里也是这样的情况。

启示录12：1中妇人是“身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕”。这些天体和妇人显然是悬浮在天上的，而不是真实的。她不可能真得身披日头，或在她真正的头上戴着如地球般大小的星。

启示录12：3中天上出现的另一个异象－大红龙。一般将这里的天上做为真实的天上，但为什么就应该是真实的天上呢。因为12：1中所指的是同样的天空，而且是很明显的是比喻意义上的天上？12：4显示了大龙将天上三分之一的星辰抛到了地上。我们已经知道因为星辰和地球的体积，这是不可能指现实意义上的星辰与天上。神的天国将要建立在地上（但以理书2：44；马太福音5：50），而如果地球因巨大的星辰落到地上而被毁，那么就不可能建立天国了。

“天上的”妇人生下了她的孩子，孩子被“提到神宝座那里去了”（12：5）。神的宝座在天上。如果妇人已经在天上了，为什么她的孩子需要被“提到”天上呢？她一定是地上某物的象征，尽管处在比喻意义上的“天上”。她接着“逃到旷野”（12：6）。如果她真得在天上，那么就意味着天上有一大片旷野。说她处于一个比喻意义上的天上则更加合适，接着她便逃到地上真正的或比喻意义上的旷野里。

接着我们讨论12：7：“在天上就有了争战”。启示录12章节所有指“天上”的其他语句都已是具有比喻象征性的，而这场争战只有发生在比喻意义上的天上，才能使上下文保持连贯性。必定就是这样，因为真正的天上是没有争战与罪恶的（马太福音6：10；诗篇5：4，5；哈巴谷书1：13）。一般的观点声明所有的恶天使都被锁在地狱里；但这儿他们却在天上。因此他们不是真正的天使。

流行迷信的魔鬼的简历

The C.V. of the popular Devil

笔者有时问那么信仰关于魔鬼的正统观点的人以下问题：“根据你对圣经章节的理解，你能告诉我圣经中关于魔鬼的简要历史吗？”答案是十分矛盾的。根据正统的观点，答案大致如下：

a）魔鬼是天上的天使，他被扔到了伊甸园里。他在创世记1中被摔到地上。

b）据猜测他已到了地上并在创世记6中结婚了。

c）据说在约伯时期，他已经到了天上和地下。

d）到以赛亚书14时，他被从天上扔到了地上。

e）在撒加利亚书14时，他又在天上了。

f）在马太福音4中，他在地上。

g）根据盛行的“世间之子”在耶稣死时被“摔出去了”的观点，魔鬼在那时被“摔出去了”。

h）在启示录12中有关于魔鬼被“摔出去”的预言。

i）在启示录20中魔鬼“被锁链缚住”，但根据犹大书6中一般观点，他与他的使者是在创世记中被锁链缚住的。如果他被“永久的锁链”缚住了，那么在启示录20中他怎么再次被锁链缚住了呢？

魔鬼因罪被摔出了天上这一盛传的观点，显然是不真实的，因为据描述在每次被“摔出去”之后，他仍还在天上。理解“天上”和魔鬼都是象征意义的，是十分重要的。

笔者看法：

Suggested explanation

1．试图将这一章节完全阐明是超过了我们目前所理解的范围的。要完全了解这些章节就要理解整本的启示录，才可以使它们上下意思连贯。

2．在比喻意义上的天上——一个代表权柄的地方的争战——因此是两派势力以及他们随从或使者之间的争战。请记住我们已经知道魔鬼与撒但经常与罗马人或犹太人的体系相关连。

3．龙的“头上戴着冠冕”（启示录12：3）暗示了恶龙代表了某种政治势力。启示录17：9，10也评说了这条龙：“心在此可以思想”——就是不要试图将这种动物理解为一种真正的动物——“那七头就是七座山……又是七位王”。一位王继续“暂时存留”，这也许与恶龙在启示录12：12中“时候不多”相联系。