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第二章神的灵 Study 2 - The spirit of God

第二章

神的灵

Study 2 - The spirit of God

2.1 神的灵：定义

The spirit of God -definition

因为神是一个真实的，有形的存在，他也有感觉和感情，所以我们可以期望他将在某些方面与我们，他的孩子们，分享他的愿望和感觉，这会使我们在生活中与他的品性相一致。神所行的一切都是通过他的“灵”。我们如果希望了解神，与他有良好的关系，我们就需要知道这个“神的圣灵”是什么，它是怎样发生作用的。

要准确地定义“灵”这个词是不太容易的，如果你参加一个婚礼，例如，你可能会评价，“那儿的气氛/灵很好”，你是指婚礼中的每件事都很顺利，人们衣着整洁、食物也可口，大家高兴地交谈，新娘美丽可爱等等，所有这些各种各样的事合起来，成为婚礼的气氛/灵。类似地，神的灵也是一切关于神的事的总结，在旧约中，希伯来语的“灵”是指“气”或“权力"，这样，神的灵就是他的“气息（呼吸）”是神的本真，反映了神的意念。在四章第三节中，我们将举例说明“灵”这个词怎样用于人们的意念、情绪。圣灵不仅仅是指神的威力，这在罗马书15：19 “圣灵的能力”说得很清楚。

一个人的思想如何反映在他的行为里，是常见的《圣经》教育(箴言23:7；马太福音12:34)；我们自己的行为可以映证这一点。我们想到一件事，然后去做它。如果我们很饿，我们的“灵/精神”或意识可以反映出我们饿，需要食物这一事实。当我们看见厨房里多出来的香蕉；这个“灵”的需求被翻译为行动：我们拿起香蕉，剥了皮，吃掉它。这个简单的例子说明为什么希伯来语的“灵”这个词有气或意念和力量这两个意思。我们的灵/精神，这个本质上的我们，指我们的思想，从而也指表示这样的思想或感情的行为。在一个更加辉煌的尺度上说，神的灵/精神也是一样；它是他表现他的基本存在，感情和意图的力量。神先思想然后行事：“我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立”(以赛亚书14:24)。

神的力量

The power of God

许多段落清楚地将神的灵与他的力量等同。为了创造这个宇宙，“神的灵运行在水面上，神说，要有光，就有了光”(创世记1:2-3)。

神的灵是创造所有东西，如光的力量。“藉他的灵使天有妆饰；他的手造成了盘施的“蛇”(约伯记26:13)，“诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成”(诗篇33:6)。神的灵于是被描述为：

· 他的气

· 他的话语

· 他的手段（出埃及记8:19, 31:18), 他的指头 (路加福音11:20)

· 他的手

所以神的灵是他成就一切的力量。这样信徒通过神的意愿再生(约翰福音1:13)，也就是通过他的灵(约翰福音3:3－5)。他的意愿由他的圣灵实施。关于创世，我们读到：“你发出你的灵，他们便受造；你使地面更换为新”（诗篇104：30）神的灵/力量也是使所有事物延续的因素，同时还是创造它们的方式。我们很容易想象，如果没有神的灵的活跃参与，这种悲剧式的生活艰辛地继续。约伯，一个对今生变得厌倦的人，被另一个预言所提醒：“他若专心为己，将灵和气收归自己，凡有血气的就必一同死亡，世人必仍归尘土”(约伯记34:14,15)。当大卫在类似的低落情绪中想摆脱的时候，他请求神用灵把他支持住，也就是保持他的生命(诗篇51:12)。

我们将在本书四章中看到，这个缔造我们和一切造物的灵，也是使得我们的生命延续的因素。我们“有气息的生灵”（创世记7:22），这在我们出生时就被神赋予了(诗篇104:30;创世记2:7)。这使得他成为“万灵之神”(民数记27:16，希伯来书12:9)。因为神是延续一切造物的生命的力量，他的灵随处可见。大卫认识到，不论他走到哪儿，神总是通过他的灵与他同在，而且通过这个灵/力量，神能知道大卫头脑中的每个角落的每个思想。所以虽然神的身体在天上，而他却通过他的灵出现在每个地方。

“我坐下，我起来，你都晓得，你也从远处知道我的意念……我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里……你的右手也必扶持我”(诗篇139:2,7,9,10)。

对神的灵的正确理解向我们展示了，神是一个有威力的，活跃的存在。许多人在对神模糊的信仰中长大，但事实上，“神”只是他们头脑中的一个概念，一个大脑中某部分的黑盒子。理解真正的神和他通过灵在我们周围的真正显现，能够完全改变我们对生命的概念。我们被他的灵环绕，不断见证它向我们启示的神的行为。大卫发现这样令人鼓励的事绝对让人惊讶：“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的”(诗篇139：6)，随着对神认识的加深，与之而来的是我们的责任感；我们必须明白我们的思想与行动对神是完全公开的。当我们思想自己在他面前的位置时，特别是考虑接受洗礼时，我们必须清楚这一点。神对耶利米的神奇的话语同样适用于我们：“人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？耶和华说，我岂不充满天地吗？”(耶利米书23:24)

圣灵

The Holy Spirit

我们已看到，神的灵是一个广泛的概念；它是他的意念和情感，也是他实施他思想的力量。“他(一个人)怎样思量，他为人就是怎样”(箴言23:7)；所以神就是他的思想，在此意义上，他是他的灵(约翰福音4:24)，尽管这并不是说，神不是有形体的(见话题1）。为了帮助我们认识到神灵的广阔宏大，我们有时称其为“圣灵”。

“圣灵”这个词几乎无一例外地都只出现在新约里，这与旧约中的词组“神的灵”是相同的。在使徒行第2章中清楚的讲到在五旬节那天，圣灵降临到耶稣的门徒身上。彼得解释到这是约珥预言的实现，其中神说“我要将我的灵浇灌凡有血气的”(使徒行传2:17)。在路加福音4:1中，又记录了耶稣“被圣灵充满从约旦河回来”；后来在同一章内，耶稣讲到这是以赛亚61章中预言的实现：“主耶和华的灵在我身上”。在这两事(和许多其它事件）中，圣灵都等同于旧约中的“神的灵”。

请注意，在下面的段落中圣灵等同于神的能力：

· “圣灵要临到你(玛丽亚)身上，至高者的能力要萌庇你”(路加福音1:35)

· “圣灵的能力……神迹奇事的能力，并圣灵的能力”(罗马书15:13,19)

· “我们的福音传到……在乎权能和圣灵”(帖撒罗尼加前书1:5)

· 对于耶稣门徒应许的圣灵被描述为“领受到从上头来的能力”(使徒行传10:38)

· 耶稣自己被“膏拿…以圣灵和能力”(使徒行传10:38)

· 彼得以无法否认传教时的能力来自圣灵：“我说的话，讲的道……是用圣灵和大能的明证”。(哥林多前书2:4)

2.2 神的灵示

Inspiration

我们已经定义了神的灵是他的能力，意念和情感，他的灵引导一切的行为并向我们显明神本身。我们在前面一节中提到，神的灵是怎样在造物时运作的：“借他的灵使天有饰”(约伯记26:13)神的灵运行在水面上，产生了现有的造物(创世记1:2)。然而，我们又读到“借神的话语”世界得以创造，正如在创世记中叙述性的记录里，“神说”要有什么，就有了什么。所以，神的灵在他的话语中很好地反映了出来如同我们的言语反映了我们的内在思想和愿望“真正的我们”。耶稣明智地指出：“心里所充满的，口里就说出来”(马太福音12:34)。于是，我们如果要控制我们的话语，首先得从思想着手。神的话语，因此是他的灵或他的思想的反映。我们得到很大的赐福，因为神的话语得以在《圣经》中写下来，使我们能理解他的灵或他的思想，神就是通过“灵示”使他的灵得以神奇地表达的。“灵示”这个词是以“灵”为基础的：

In-spiration = in-breathing

在英文中“灵示”这个词是由“吸”、“气”这两个词构成的。这就是说，《圣经》作者在神的“灵示”下写下来的话语是神的“气”或"灵”。保罗鼓励提摩太说，不要因为自己对《圣经》的熟悉而忘记了它是神灵示的话语这个奇迹，并向我们提供了我们认识神所需的一切知识：

“知道你是从小明白《圣经》，这《圣经》能使你因信基督耶稣有得救的智慧。《圣经》都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”(提摩太后书3:15-17)。

〖注意：在希腊语原本圣经“圣经都是神所默示的”是 “圣经都是神所呼吸的”〗

如果受圣灵所默示的《圣经》能向我们提供如此完备的知识，那么就没有必要有一个“内在的光”来向我们展示关于神的真理。但是有多少次，人们以他们的亲身感受和经历作为他们对神了解的源泉呢！如果对神所默示的话语的信念足以完善我们生活中的每件事，那么我们就不需要另一种“义”的力量来行事。反过来说，如果真需要这样的一种力量，则神的话语不能象保罗预言那样完全驱使我们。手上捧着《圣经》，相信它是神的灵的话语，需要很强的信念。以色列人和今天的许多“基督徒”一样，对神的话语也很感兴趣。我们需要在希伯来书4:2中仔细考查：

“福音传给我们，象传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”

我们不是将信仰建立在我们已经知道的神的灵和他的话语上，而是去寻找一个更具吸引力的精神上的捷径：去辩驳一个“义”的力量会突然降临到我们身上，使我们变得为神所接受；而不是去经历我们由自我转向顺服神这个过程中的痛苦，以让神的灵真正影响我们的心。

这种不情愿接受神话语的力量的情况向许多“基督徒们”提出了这样一个问题：是否《圣经》的全部都是完全受神的灵示默示而写？他们说我们在《圣经》中读到的很大一部分是一些智慧老人自己的思想。但是彼得有力地反驳了这种毫无头绪的观点：

“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处，你们在这预言上留意，直等到天亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有预言没有可随私意解说的，因为预言从来没有生于人意的，乃是人被对圣灵示动，说出神的话来”(彼得后书1:19-21)。

我们必须“首先”相信《圣经》是受神灵示而写成的。正因为如此我们将它作为基督兄弟会的基本条款。

《圣经》的作者们

The writers of the Bible

坚信《圣经》是神灵示的话语是非常重要的；《圣经》的作者们无法抗拒地受到圣灵的感动，所以他们的语言不是他们自己的。因为神的话语是真理(约翰福音17:17),于教训，督责，使人归正于一体(提摩太后书3:16,17)；所以许多人不喜欢《圣经》一点儿也不奇怪，因为真理总是艰难的。先知耶利米因说出了受圣灵感动的话而遭到许多反对，于是他决定不记录或告诉世人这些神灵示他的话。然而，将神的话语记录下来是神的意愿，而不是人的意愿。耶利米受圣灵的驱动，不能不记录神的话。“我终日成为笑语，人人都戏弄我……我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲伦，我便心里觉得似乎有烧着的火大闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁(耶利米书20:7,9)

类似地，巴兰一心要诅咒以色列人，但是神的灵却让他说出赐福他们的话来(民数记24:1-13,对比申命记23:5)。

很多人受圣灵感动而说出了他们本不情愿说的话。下面是人们熟知的一些例子:

· 摩西(出埃及记4:10)

· 以西结(以西结书3:14)

· 约拿(约拿书1:2,3)

· 保罗(使徒行传18:9)

· 提摩太(提摩太前书4:6-14)

· 巴兰(民数记22-24)

这些全都证实了我们在彼得后书1:19…21中学到的：神的话语不是世人自身的想法，而是世人受圣灵感动而写下来以给人启示的。先知阿摩司说道：“主耶和华发命，谁能不说预言呢？”(阿摩司书3:8)，有那么几次，摩西失掉了他自己的本性，因为他受到圣灵的感动如此强烈：“耶和华所晓谕摩西的这一切命令……”（民数记15：22,23）；这些话实际上是由摩西说出来的。

另外一件能说明这个问题的事是，《圣经》的作者们认识到他们自己并不完全明白他们所写下来的话语。他们“寻找”正确的解释“他们得到了启示，不是为他们自己，而是为你们”(彼得前书1:9…12)。因为他们还得寻找解释，真正被记录下来的话语就不是他们自己的。以下段落给出了明显的例子：但以理(但以理书12:8…10)；撒迦利亚(撒迦利亚书4:4…13)；彼得(使徒行传10:17)

如果这些作者只是部分地被圣灵感动，我们就不能真正与神的话语或灵接近。如果他们所写的全是神的话语，那么他们在写作中必须是完全被神的灵所驱使否则记录下的话就不完全是来自神的(我们接受《圣经》作者所记录的话语完全是来自神的，这样就使我们更主动去阅读并遵循《圣经》的教导)。“你的话极其精炼，所以你的仆人喜爱”(诗篇119:140)。

这样，《圣经》中的每本书都是神通过他的灵完成的，而不是世人的文学作品，这个真理可从新约和旧约的对应显示出来：

· 马太福音2:5讲到《圣经》是怎样由先知们写出来的。神通过他们完成《圣经》。

· 马太福音2:15“这是要应验主借先知所说的话”。

· “圣灵借大卫的口，说……”(使徒行传1:16)。这是彼得如何从诗篇中做引用。（对比希伯来书 3：7）

“圣灵借先知以赛亚”(使徒行传28:25这是彼得在引用以赛亚书)。路加福音3:4讲到“以赛亚的话的书”而不只是讲“以赛亚的书”。

对早期的基督徒来说，《圣经》的凡人作者们相对不太重要；而真正重要的是，他们所记录的话是受神的灵的感动而成的这个事实。

我们现以一系列说明《圣经》是神灵示的话语的段落来结束本节：

· 耶稣明确地说，“我对你们所说的话就是灵”(约翰福音6:63)；他是在神的灵示下说话(约翰福音17:8;14:10)

· 我们被描述为在神的灵(约翰福音3:3…5)和话(彼得前书1:23)中重生。

· “耶和华用灵借从前的先知所说的话”(撒迦利亚书7:12)

· “我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们”（箴言1:23）把对神话语的真正理解与他的灵对我们的作用联系起来只读不解是没有多大效果的。

· 《圣经》的许多章节都将神的灵与他的话语并列起来：“我加给你的灵，传给你的话……”(以赛亚书59:21)；“因你所应许的话，也是照你的心意(灵)"(撒母尔记下7:21)；“我必将我的灵放在你们里面(你们的心见原文)......""我要将我的法律……写在他的心里”(以西结书36:27;耶利米书31:33)。

神的话－《圣经》－的力量

The power of the Word of God – the Bible

神的灵不仅是指他的意念/情感，而且还指他实现他的思想的力量。我们可以想见，神灵示的话语不只是他的意念的表达；还有他话语中包含的巨大力量。

真正领会这种力量，应该会使我们更急切地运用这力量；我们知道，对神话语的遵循将给我们以力量去克服生活中的各种事情，并走向救赎之路；对神话语的了解能消除我们因为想要运用神的力量而产生的任何难堪的感觉。

保罗这样描述他的体会：“我不以福音为耻；这福音本是神的大能要救一切”(罗马书1:16)。

路加福音1:37讲到同样的主题：“出于神的话，没有一句不带能力的”

《圣经》的学习和应用所以是个活跃的过程。它不象理论家那样生硬地，学术性地进行，也不象许多教堂那样，只是让你“感觉很好”，只简单地在教堂中引读几句《圣经》段落，而不作任何努力去理解和应用它们。“神的道是活泼的，是有功效的”；“他权能的命令”(希伯来书4:12；1:3)。“神的道……运行在你们信主的人的心中”(帖撒罗尼迦前书2:13)。通过神的话语/道，神每天的每个时刻都活泼地运行在真正信他的人的头脑中。

我们所学的福音的基本教导归根结底来源于神的力量。如果你愿意让这力量在你的生命中做工，它会将你变为神的儿女，在你的生命中显出神的意念，预备你向神的品性转变直到耶稣重临（彼得后书1：4）保罗所传的道是“圣灵和大能的明证”（哥林多前书 2：4）

尽管我们周围的许多人对《圣经》是神的言语半信半疑，尽管他们宣称他们信奉基督。同样地，他们说他们相信神，却不承认神是个真实的个体。他们否认《圣经》完全为圣灵感动而记录的话语，也否认《圣经》对于我们个人的感觉和信念的至高作用；他们实际上也就是否认神的能力。提摩太后书3:5中的话浮现于我们脑海中：“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”，也就是背离福音里的话。

我们的基本教导受到世人的嘲笑(你不相信，是吗?)保罗和他的传道组也同样遭受嘲笑：“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能”(哥林多前书1:18)。

明白所有这些道理，我们每人捧起《圣经》时是不是多了一分尊敬，一分渴慕和顺服？

神的民对《圣经》的态度

The attitude of the people of God to the Bible

仔细地阅读《圣经》，我们会发现，不光是它的作者们自己意识到他们是为圣灵所感动，而且这些作者相信《圣经》的别的作者们也同样如此。耶稣基督尤其如此。当他引语大卫的诗篇时，他首先说：“大卫被圣灵示动……”(马太福音22:43),表明他认可大卫写的话是受圣灵感动这个事实。耶稣也说到摩西写的“书”(约翰福音5:45…47)，显出他相信摩西事实上写了这五本书。所谓的“大士师”的基督徒们曾经怀疑摩西是否能写书，但是耶稣的态度鲜明地反驳了他们。耶稣称摩西的书为“神的诫命”(马可福音7:8,9)。这些(基督徒们)不诚实的怀疑者还说旧约《圣经》中的许多部分是神话，但是耶稣和保罗都不这样认为。耶稣说到示巴女王的时候，是作为一个历史事实而讲的(马太福音12:42)；他并没有说，“关于示巴女王的这个故事……”

耶稣信徒们的态度与他的是一致的，最典型的是彼得，他说过他亲耳听到耶稣的话，不如看到更可信的预言。(彼得后书2:19…21)。彼得相信保罗的信是“经书”，同别的“经书”一样，“经书”一词常用来指旧约里的书。这样彼得认为保罗的信与旧约有同样的权威性。

在使徒行传，使徒书信，启示录和福音书中有许多暗示(使徒行传13:51;马太福音10:14)，表明不仅他们是被同一个圣灵所感动，新约福音书的作者们也被认为是受圣灵感动的。保罗在提摩太书5:18引用申命记25:4(旧约)和路加福音10:7作为“经书”。保罗强调他的信息来自于神而非他自己(加拉太书1:11，12；哥林多前书2:13,11:23,15:3)。这为其他的福音作者们所认同，所以雅各书4:5引用保罗在加拉太书5：17中的话为“经书”。

神通过耶稣与我们说话；所以就没有必要有更进一步的启示(希伯来书1:2)。我们可以观察到，《圣经》还隐示了其它上帝灵示的作品，可是现在都找不到了。

为什么这些作品没为我们保存下来？显然它们与我们无关。我们于是可以安下心来确信神已将所有与我们有关的书保留下来给我们了。

有些时候，人们认为新约各本书是逐渐被认为是受圣灵感动而写成的，但基督的使徒们都认为他们的书信是神灵示的话语，这显然推翻了新约各书是逐渐被认为是圣灵感动写成的这一论点。《圣经》中有一些圣灵恩赐可以测试使徒书信、话语是否真为灵示的（哥林多前书14:37；约翰一书4:1；启示录2:2）。这就是说，受圣灵感动而写的经会立即得到承认。如果《圣经》里收集的都是世人随意挑选的，那么《圣经》就不具权威性。

2.3 圣灵的恩赐

The gifts of the Holy Spirit

神遣用了圣灵在不同的时候作用与人。然而，他从未让圣灵象一张空白支票那样，任世人随意而为；神用圣灵时总是有一定的目的。当这个目的达成了，圣灵的恩赐也就被收回了。我们必须记住，圣灵只是将神意念中的目的传达给人。他的目的通常表现为用短期的生活的痛苦，以便实现长期的目标(见六章一节)，所以我们不能期望圣灵仅仅被用来使我们免于遭受生活中的艰辛，它这样做是为了实现神对我们更高的目标。

这与今天的基督徒对圣灵的普遍态度明显不同；给我们的印象是耶稣基督之所以值得信仰，是因为他们可以在生理上的得好处，比如，圣灵赋于治疗疾病的能力。这可以解释为何在象乌干达这样争端极多的国家里，曾有许多人声称他们有圣灵的恩赐可以治病，而且，在历史上这也极大地迎合了人类的需要。可在目前这种状况下，声称拥有圣灵的恩赐让人怀疑；如果某人在寻找超越现有的人类困境的经历，那么他/他很容易说已经找到了某种填债的东西。

今天的许多“基督徒”宣称他们拥有神奇的圣灵恩赐，然而当问他们这些恩赐的目的究竟是什么时，他们便不知如何做答了。神总是给圣灵明确的目的。正因为如此，那些真正拥有圣灵恩赐的人们会清楚地知道，他们应怎样运用这样的恩赐，所以能在生活中充分运用它们。这与那些声称拥有圣灵恩赐，可以医治百病而最终失败的人的经历截然相反。

以下的例子可以说明存在于恩赐的后面有的特别的理由和目的。没有一个例子在说主观因素与拥有恩赐相联系，那些恩赐拥有者也不能随意使用它们。因为我们谈论的是圣灵(神的灵)，凡人是不可能引导它的运用的；神赐予他们，是为了完成他特定的意旨，而不是满足暂时使用它们的人的意愿。

· 在早期的以色列历史中，神命令以色列人搭建圣幕，来收藏祭台和其它神圣的物品；神给予他们详细的指示，以造出敬拜神所需的所有东西。为了这个目的，神将他的灵赐给了一些人。他们“为神的智慧所充满，给亚伦作衣服……”(出埃及记28:3)

· 比撤列是这些人中的一个，“我(神)的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工，能想出巧工，用金…刻石…能作各样的工”(出埃及记31:-5)。

· 民数记11:14…17记录了一些被授予摩西的灵/力量，他们被收回后，又给予了那些以色列人中的长者们，以让他们正确地判断人们的冤情，从而减少摩西的压力。就在摩西死前，圣灵恩赐从他身上转给约书亚，以便让他也能正确地指导神的人们(申命记34:9)。

· 从以色列人进入他们的土地直到他们的第一个国王扫罗期间，是士师时期，这段时间中，他们常被敌人侵略。士师记中记录了圣灵降到一些士师身上，以使他们神奇般地让以色列人避免了入侵者的压迫。俄陀聂(士师记3:10)，基甸士(士师记6:34)，耶弗他士(士师记11:29)就是例子。

· 另一个士师，参孙，被给予了圣灵以去杀死一头壮狮(士师记14:5,6)；杀掉30个人(士师记14:19)和挣脱捆绑他的绳子（士师记15:4)。如此的"圣灵”却没有一直被参孙拥有，它只降到他身上去完成特定的事，然后被收回。

· 当神有某一条信息传给他的人们时，他的灵将感动某人去说出来。信息传出后，这个直接代表神说话的圣灵恩赐就被收了回去，这个人说的话就不再是神的话，而是他本人的了。下面是许多这样例子中的一个：

“神的灵示动……撒迦利亚，他就站在上面对民说，神如此说，你们为何干犯耶和华的诫命……？”(历代志下24:20)

请看历代志下15:1,2和路加福音4:18,19中的其它例子。

从以上可知，得圣灵恩赐是为了一个特殊的目的，而：

· 不是得救的保证

· 不是在人的一生中都持续拥有的东西

· 不是他们身上神秘的力量

· 不是一个人迷幻的“个人经历”所获得的东西

我们必须说明的是，对于得圣灵恩赐这点上还存在着许多模糊不清的地方。人们声称得到了圣灵，在许多福音堂内，传道者在那些考虑“接受耶稣”的人面前信口开河的说他们“得到了圣灵恩赐”。然而问题是，是哪些恩赐？很难想象拥有恩赐的人们会不知道这恩赐到底是什么。参孙得到它去杀壮师（士师记14:5,6)，当他面对这只怒吼的猛兽时，他当然清楚地知道，他得到圣灵是为了做什么，这在脑子里不可能有疑问。这件事与当今的那些自称得到圣灵恩赐，却不能表现出任何特别的行为；也不知道他们所谓得到的恩赐是什么的人所行的，是完全相反的。

我们只能推断这些人们有戏剧性的与基督教联系的情感经历，他们生活态度的大转变，使得他们对自己有一种奇怪的新鲜感。需要明确的是，他们抓住了《圣经》中关于圣灵恩赐的段落，妄以臆断地说，“这一定就是我正在经历的！”他们的牧师也兴高彩烈地拍拍下巴说，“太对了！赞美主神！”然后他们便以此作为“见证”去告诉别人自己已得到圣灵。这种歪曲的根本原因是，这些人在“受洗”前缺少对《圣经》的理解。

当我们与我们自己感觉的蒙骗作斗争时(耶利米书17:9)，我们必须立足于《圣经》原理的基础上。没有什么比学习神的灵怎样行事更能做到这点了。我们都认为，神的力量正在生活中与我们同工。但是他是怎样做，又是为什么这样做呢？我们真正拥有圣灵恩赐，如同《圣经》中记载的人们一样吗？如果我们希望真正了解神，与他建立良好的关系的话，我们就会认识到正确理解这些事情的紧迫性。

圣灵恩赐在一世纪时出现的原因

Reasons for the gift appearing in the 1^st Century

记住我们已经学过的关于圣灵恩赐的基本原理后，我们现在来讲新约中记录的，早期教堂(耶稣时期后的信徒群体)所拥有的圣灵的恩赐。

基督耶稣的最后一个诫命是让他的十二个门徒将福音传遍全地(马可福音16:15,16)。他们也这样做了。福音信息最重要部分是耶稣的死与复活。但是要知道在那个时候，还没有我们所知道的新约。当他们站在集市上和犹太教堂里，讲到拿撒勒人耶稣时，他们故事显得稀奇古怪－－以色列的木匠，一个完美的人，他死了但又复活了，这与旧约中的预言毫厘不差，现在他要求他们受洗，跟随他。

那时，其他的人也在试图发展他们的追随者。耶稣的门徒们必须得向世人证明，他们所传的信息是来自于神的，而不是来自一伙以色列北部渔民的哲学。

在今天，我们可以阅读新约中记录的耶稣的工作和教理，以证明我们的信息来自神；但在一世纪的那些日子里，在新约写出以前，神允许传道者们运用他的圣灵，以证明他们所说的真理。这就是在世人面前使用圣灵恩赐的特殊原因；否则在新约没有写成的情况下，新的信徒们将很难增强对神的信念。他们中的数不清的难题将不可能有任何的解决办法；对于他们增强对基督的信念将会缺乏引导。正是基于这些原因，圣灵为早期的信徒们所获得，由神灵示的信息引导他们，直至新约的出现，记录了这些信息以及耶稣的教导。

和以往一样，赐予信徒圣灵的原因在《圣经》中解释得非常明白：

“（耶稣）升上高天的时候，他……将各样的思赐赏给人……为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”，也就是发展信徒(以弗所书4:8,12)。

所以保罗给罗马的信徒们写信说道，“因为我切切想见你们，要把那些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固（罗马书1:11）。

关于使用这些圣灵恩赐来证实所传的福音，我们读到：通过圣灵奇妙的工作，“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”(帖撒罗尼迦前书1:5 对比哥林多前书1:5,6)。

保罗可以这么说“除了基督借我作的那些事，我什么都不敢提，只提他借我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服(罗马书15:18)。

关于福音的传道士们，我们读到，“神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证”(希伯来书2:4)。

在塞浦路斯，福音的传布得到圣灵的协助，于是“方伯(执政长官)看见所作的事，很希奇主的道，就信了”(使徒行传13:12)。这样，这些神迹奇事使他真正相信所传的道。在以哥念也同样，主借他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道”(使徒行传14:3)。

所有这些都记录在耶稣十二门徒们对他传道的诫命的遵行的评价中：“门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道”(马可福音16:20)。

特定时期的特定事件

Specific gifts at specific times

神将圣灵赐给门徒们为的是在一定的时间完成一定的事。这表明，声称人在一生中永久的拥有圣灵的恩赐的说法是极端错误的。耶稣的门徒们，包括彼得，在耶稣升天不久后的五旬节，被圣灵所充满(使徒行传2:4)。他们之所以能说方言，是为了以奇妙的方式开始传讲基督的福音。当那里掌权的人试图压迫他们时，“彼得被圣灵充满”，得以用充满说服力的言语回答他们的问题(使徒行传4:8)。在他们被从监狱中释放时，他们得以继续传道“他们被圣灵充满放胆讲论神的道”(使徒行传4:31)。

细心的读者会发现，《圣经》中并没有说，“他们原已经被圣灵充满”来做那些事的。他们被圣灵充满去完成一定的事，但必须被圣灵重新充满去完成神计划的另一件事。保罗在他受洗时“被圣灵充满”，但是，几年后，为了惩罚一个恶人，他又“被圣灵充满”，使那人的眼睛变瞎， (使徒行传9:17,13:9)。

讲到这奇妙的圣灵的恩赐时，保罗写道，早期的信徒们“照基督所量给各人的恩赐”而拥有圣灵的力量(以弗所书4:7)。希腊语的“量”的意思是“一定限量的份额或程度”。只有耶稣才没有限量，也就是说，耶稣有完全的自由凭他的意愿运用圣灵恩赐(约翰福音3:34)。

我们现在将给这些似乎在一世纪里最多提到为信徒拥有的圣灵恩赐下定义。

一世纪的圣灵恩赐

The 1^st Century Spirit gifts

（甲）. 预言

（A）. Prophecy

希腊语的“先知/预言家”一词是指那些能提前说出神的言语的人。也就是，那些受圣灵感动，替神说话，并预言将来要发生的事的人(见彼得后书1:19…21)。这样“先知”那些具有预言能力的人来自“耶路撒冷到安提阿去。其中有一个叫亚迦布的，站起来，借着圣灵预言天下将有大饥荒；到革老丢年间果然发生了饥荒，于是门徒定意照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄”（使徒行传11:27…29)。这种准确的预言在几年内确实发生了，而这是现在那些声称拥有圣灵的人所不能做到的；早期的基督徒群体确实拥有圣灵的这种恩赐，这使他们度过了很多难关，他们花时间和金钱来度过预言到的困难。在今天所谓“被圣灵充满”的教堂中，几乎没有这样的事情发生。

（乙）。医治疾病

（B）。Healing

门徒们宣传未来神的国度将建立在地上的福音时，可以想见他们为了证实所传的信息，会行一些神迹奇事，让“瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时瘸子必跳跃……”(以赛亚书35:5,6)。更多关于神的国度的情况，请参阅第五章。当神的国在地上建立时，这些应许不会只实现一半，关于神的国的建立也不会有任何迷惑不清的地方。所以，因为早期信徒们在世人面前展示的神奇的医治疾病的能力；奇妙地证实了有关神的国度的信息的绝对性。

一个典型的例子是，彼得医治一个每天早上躺在殿门前的腐腿乞丐。使徒行传3:2中讲到，他们让他(乞丐)躺在那里以便他有一个熟悉的感觉。彼得运用圣灵的恩赐医治了他之后，“他就跳起来，站着，又行走。同他们进了殿，走着、跳着……百姓都看见他行走，赞美神；认得他是那素常坐在殿的门口求周济的，就因他所遇着的事，满心稀奇惊讶。那人(乞丐)...众百姓一齐跑到他们那里，很觉稀奇”(使徒行传3:7-11)。

彼得立即开始公开讲述耶稣复活的真道。因为在百姓面前有这么一个不容辩驳的事实，我们确信众人相信了彼得的话是来自神的。在“申初祷告的时候”，殿堂的门口前(使徒行传3:1)一定聚满了人群，象星期六早晨的市场上一样。神就是选择这样的地方，以如此的神迹奇事来证实和传扬他的道的。同样地，在使徒行传5:12中，我们读到“主借使徒的手在民间行了许多神迹奇事”。通常此类事都发生在街后的教堂里，而不是在街道上；这些神迹通常发生在那些相信奇迹会发生的人群中，而不是那些心硬的普通公众中。

让我们来提到一点，本书作者曾与当今许多自称有圣灵恩赐的人讨论过这些问题，也亲眼见过许多声言拥有圣灵的人。而我个人的“见证”是，这些治愈效果不必要被推崇；任何一个诚实的基督徒都会承认存在有许多这样的事。有很多次，我对我们的“五旬节派”朋友们说，“我不是不愿意相信你能有这种特别力量。但是神总是很清楚地显示出谁拥有他的力量，谁没有拥有；所以我叫你展示一下圣灵的力量不是没有道理。只有这样我才可以接受你的观点，可是目前我不能将此与《圣经》上所说的联系起来。况且，我自己也从未得到过来自圣灵的力量。与我的态度相反，一世纪的犹太人普遍不相信，基督信徒有可能拥有圣灵恩赐的能力。然而，他们也不得不承认，“这人行好些神迹”(约翰福音11:47)和"因为他们诚然行了一个明显的神迹，凡住揶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有”(使徒行传2:6)。同样，那些听到门徒们用方言讲福音的人们也很“纳闷”(使徒行传2:6)。这样的事情在今天的五旬节派的吹嘘中并不存在。人们越是倾向于现代的五旬节（圣灵降临节）派，就越能顺理成章地否认他们能行神迹奇事的说法，这是很有意义的一个论题。如果当初的仅仅一件神迹就传遍了整个揶路撒冷，难道我们不应该有理由认为，若是在伦敦的鸽子广场(特拉法尔加广场)或是在或内罗毕的公园真有类似的神迹出现，那么是不是全世界都应该知道神的灵的恩赐在今天被人拥有呢？然而，五旬节派却期望世界去看重如下的“据证”作为他们信抑的理由：

· 胃溃疡被逐渐治愈了，治愈的过程被认为发生在祷告会以后。

· 变形的四肢慢慢长直了。

· 听力和视力得到改善，尽管只是回复到原来的状态。

· 低落的情绪有了好转。

对于以上的例子，必须要说明的一个事实是，就是在肯尼亚的内罗比许多救护车将医院里病人拉出来，准备送往美国福音排传教士奥斯本牧师（T.O.Osborn) 的“圣战治疗大会”(healing crusades)，司机们面对这个道德的难题不知道是留下来还是回去，最后还是留在那儿了。可那些病人没有得到任何治疗。

但是许多宗教会议的宣传画册却发出挑战性的号召：“来吧，让我们期待奇迹的出现！”从心理学上讲，这个阶段是用自我暗示或类似的方式设计的。在新约中没有一处提到，在奇迹出现以前，需要如此庞大的心理软化过程。事实上，在一世纪，一些被治愈的人并没有信仰，因为他们不知道耶稣是什么人(约翰福音5:13；9:36)。

一个类似的心理冲击，可以通过不断重复祷告以扭曲思想而形成。毫无疑问，任何对于神的意识任何其它的事都被这重复的祷告给排挤空了。作者能回想起在不同地方参加类似聚会的情形，每一次都体验到撕裂般的头痛，因为必须努力保持理性的，平衡的《圣经》的意识，而不至于迷失在富于节奏的鼓声和掌声的诱惑中。五旬节派所谓的神迹出现之前，需要的所有这些“准备”。这足以证明，他们的治愈效果是源于感情和心理上的调节，而不是出于圣灵的直接作用。相反地，彼得能够用真正来自圣灵恩赐的力量来治愈那些躺在道路两旁的病人(使徒行传5:15);保罗对圣灵力量的运用，被那些不信的行政管员亲眼所见(使徒行传13:12,13)，也为许多路司得城的异教徒所目睹(使徒行传14:8－13)。如同圣灵恩赐的特定目的和本质所要求的，这些神迹奇事被现示在公众面前，除了承认圣灵的力量通过信徒在公众面前显示出来外，不可能再有其它的解释。

耶稣基督所行的医治的奇迹也是如此：“众人都惊奇（那些看到的人），归荣耀与神说，我们从来没有见过这样的事！”(马可福音2:12)。

（丁）。讲方言

（C）。Tongues

尽管门徒中的一些是粗俗的渔民，但他们接受了大使命，到全地传讲福音(马可福音16:15,16)。也许他们最初的反映是“我们不懂各种当地语言！”对他们来说，甚至谈不上，“我在学校时不擅长学语言”，因为他们那时候还没有学校。对于这点在《圣经》中写得很清楚，碰到传道那样的事时“他们原是没有学问的小民”(使徒行传4:13)。甚至就是对于受教育多一些的使徒(如保罗)来说，语言的障碍也是难以逾越的。他们使人相信了福音（在没有写下来新约的情况下），说明，他们与听道者之间所依赖的对相互语言的理解不是一个问题。

为了克服这语言障碍，神赋予了他们能说别国语言的能力，以便大家能够理解他们所说的话。新国际版本将说话能力/口才“舌头”提为“语言”。很显然，这个观点和许多“重生”的基督徒的观点有很严格的区别，他们将自己的狂乱的不能让人理解的发声称为“说话能力/饶舌”。通过《圣经》中的将“口舌”为“外语”的定义，可以明白这个概念上的混乱。

在犹太人的五旬节上，在耶稣基督升天不久，他的门徒们“都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来…众人都来聚集（同样，对圣灵恩赐对公众所展示）。各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶稀奇说：‘看哪，这说话的不都是加利利人吗？我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？我们帕提亚人、玛代人…’都听见他们用我们的乡谈，众人就都惊讶”(使徒行传2:4…12)如果当时的人们听到的语言像那些今天宣称拥有圣灵力量的人的发出的那些不能称之为语言的“呓语”，那么强调他们的惊讶也就不必要了。那只会带来讽刺和漠不关心，而不是像使徒行传二章所描述的理解他们所说的语言后的惊讶和确信。

除了在使徒行传2:4…11中，将“舌头”与“语言”相提并论外，“舌头”作为“语言”来用还出现在新约的其它部分中；各民、各国、各方来的口才在启示录中出现了五次(启示录7:9；10:11;11:9;13:7;17:15)。在希腊语版本的旧约中，希腊语的“口才”作为语言而出现(见创世记10:5;申命记28:39；但以理书1:4。)

哥林多前书第14章是关于使用圣灵赋予的“舌头”的一系列诫命；哥林多前书14:21引用了以赛亚28:11中关于“舌头”怎样用在以色列人的敌人面前：“律法上记着，我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百性说话……”。以赛亚原是指入侵以色列的人用他们不懂的语言对以色列人说话。“舌头/口才”与“嘴唇”的并用，意示着“舌头”是外邦人的语言。在哥林多前书14章中，还有许多说明“舌头”指外邦语言的地方。这一章是保罗受圣灵感动，而对早期基督团体溢用圣灵恩赐进行批评，如此，它也反映出了“舌头”和“预言”的圣灵恩赐的许多内在本质。我们现在试着对他进行一个简要的评论。哥林多前书14:37是关键的一节：

“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令”。（哥林多前14:37）

如果任何人声称具有属灵的恩赐，他于是必须接受以神的命令中关于圣灵力量的使用的诫命。所以任何违背神的诫命的人，就是公开承认他们为了自己的方便而鄙视神的充满灵示的话语。

“我若不明白那声音的意思，这说话的人必以我为化外之人，我也以他为化外之人。你们也是如此，既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。所以那说方言的，就当求着能翻出来。我若用方言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效。这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人，既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说‘阿们’呢？你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。”(哥林多前14:11…17)

所以祷告时，用周围百姓听不懂的语言来说话是没有意义的。“喃喃怪调”式的说话的可能性于是就排除了因为在一个没法听懂的“祷告”结束时，怎么可能有一个代表真理的“阿们”从他们口中说出呢？要知道，“阿们”的意思是“确实如此”，也就是，“我完全同意刚才的祷告”。用你的弟兄们不懂的语言说话，不可能开导他们，保罗如是说。

我记得自己曾在比利·格瑞姆传教大会旁边讲道，号召人们回到更多以《圣经》为基础的基督教的教导中。一个情绪激动的妇女试图说服我，她说我们的基督兄弟会的教理是“被魔鬼所引诱”，因为我用他们能能够听懂的语言讲了10分钟。我怎么可能被她这样“开化”呢？这绝对不是保罗教导我们的。

“我感谢神，我说方言比你们众人还多”。（哥林多前书14:18）：

因为保罗传道要进行的大量旅行，他所需要的来自语言的灵示比谁都多。

“但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言这说得很明白。(哥林多前书14:19）

一个简短的关于基督耶稣的英语句子，对我来说，要比几个小时的用别的语言或“喃喃怪调”来传道，要好得多。

“这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；作先知讲道不是为不信的人作证据，乃是为信的人。”（哥林多前书14:22〕

所以，舌头主要是用于向外传讲福音。然而，今天许多拥有“语言”恩赐的人，只出现在“信徒”的群体中，或是他们独自的个人体验中。在历史上，极少有这样的例子说人们为了传播神的福音，能够神奇地用外邦语言来说话。在19世纪90年代早期，向东欧传播基督真道的机会的大门打开了，然而(所谓的)"福音”教会却因为语言障碍不得不用英语来作为散发的宣传材料的语言！如果他们真被赋予了“语言”的灵示，那么他们就一定应该会使用它。就是著名的德国福音传道人喘哈特·办可（Reinhardt－Bonke）在乌干达的首都坎帕拉传道时，说教时虽有圣灵灵示，却也不得不用翻译。

"所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗”（哥林多前书14:23）

这刚好是那样发生的。穆斯林和假宗教类，曾嘲笑过在整个西非声称拥有“说方言”的灵示的奇异行为。即使是信徒，只要将头靠近五旬节派的聚会角落，都会忍不住想那些人一定是疯了。

“苦有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个翻译出来”（哥林多前书14:27）

在任何集会上，只需要两个或三个用“方言（非本族语言）”说话。对同一批听众来说，不可能需要三种以上的语言。如果讲道人的每句话都得翻译两次以上，布道将很快失去它的连续性。设想在伦敦中心的聚会上，“说方言”这个圣灵的恩赐被拥有了，在英国听众中有些法国和德国的旅游者，演讲者的话也许会这样开始：

1. 牧师：Good evening（英文：晚上好）

2. 第一个“说方言”的人：Bon soir (法语：晚上好)

3. 第二个“说方言”的人：Guten Abend （德语：晚上好）

但是很自然地，他们必须“轮流”说，一个接着一个。如果他们三个人同时说，则将是混乱不清。然而，由于“说方言”的情绪本质，这种同时“说方言”的现象确实出现在许多人身上。我曾观察到，一旦一个人开始说话，其它人也很快会受到感染而跟着说。

“说方言”的圣灵恩赐通常和《圣经》中的预言联系在一起，以使神默示的信息得以（用说外邦话的灵示）传递出去（以先知的灵示）。这样同时得到两种圣灵恩赐的例子可在使徒行传19:6中看到。然而，如果在伦敦的，在有英国人和许多法国旅游者参加的聚会上，演说人如果用法语来讲，英国人不能得到诲导。”所以必须具备翻译语言的能力，好让每个与会者都听懂。比如说，我们可以将法语翻译为英语。同样，如果一个法国人听众提出了问题，演讲人如果没有翻译可能会听不懂，尽管他有圣灵赐予的说方言的能力，只是他自己不知道而已。所以来自圣灵的翻译的恩赐就必须来解决这个问题。

在需要的时候而没有翻译的情况下，灵示的”说方言“的恩赐将不能使用：“……也要一个人翻出来，若没有翻，就当在会中闭口”(哥林多前书14:27,28)。许多声称得到圣灵恩赐可以”说方言“的人，用一种没有任何人可以听懂的“语言”说话，也不用翻译；这个显然是与《圣经》中的诫命相违背的。

“先知的灵原是顺服先知的，因为神不是叫人退乱，乃是叫人安静。”（哥林多前书14:32,33）

所以拥有圣灵的恩赐并不是要使一个人脱离正常的意识状态；灵示是受其使用者控制的，而不是一种令他们不由自主地行事的力量。经常有人错误地声称，恶魔和魔鬼会附在那些“没有得到救赎的人”身上(见第六章三节)，而圣灵则充满那些“信徒”。但哥林多前书14:32中却指出，圣灵的力量是为一个特定目的而顺服于其使用者的；它并不是某种要与来自邪恶（人类本性）的力量所对应的“好”的力量。而且，我们在前面已经看到，圣灵的力量在特定的时间降临到门徒身上，为的是完成特定的事，而不是为了让他们永久性地拥有圣灵。

哥林多前书14:33中所要求拥有圣灵恩赐的人：神是叫人安静，而不叫人混乱；对于今天的“五旬节派”教会来说，这无异于对牛弹琴）。

"妇女在会中要闭口不言，象在圣徒的众教会一样因为不准她们说话她们总要顺服，正如律法所说的”（哥林多前书14:34）

在运用圣灵恩赐这个话题上，不可否认，妇女不应该在教会讲道中使用圣灵的恩赐。这一点却全被忽视了，如在会上，听众们感情冲动的将“喃喃怪语”由一个人传给另一个人。妇女、孩子每个想这样做的人都会被这样的刺激所影响，于是发这样迷乱的声音，这种声音竟被称为”说方言/说外邦话的天赋。”

在现代教堂中，允许妇女以先知的灵和“口才”讲道，但我们知道这与《圣经》中哥林多前书14：34是不相符合的。对于保罗是个憎恨妇女的人的无聊争辩，在以后的几段话中被否定了：“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令。”(哥林多前书14:37)而不是保罗个人的命令。

任何一个相信《圣经》是由圣灵启示而写成的人，都应该认真地对待哥林多前书中的命令；公开地对这些命令不以为然，只能说明他们对整个《圣经》的属灵缺泛信念或者是对自己属灵的自我否定，因为只有缺少灵示的人才会否定哥林多前书第14章是神给我们的命令。这个辩论的逻辑颇具说服力。在看清了这点以后，你怎能还再作如此教会的成员，或是跟随他们呢？

作为本部分的脚注，比起其它的普通人来，那些声称拥有灵示的说方言能力的人，更容易情绪低落。这点已被科学证实。凯斯.米德(Keith－Meador)美国凡德比尔特(Vanderbilt)大学的心理学教授，进行了一项关于情绪低落与宗教背景之间的分析。他发现，“五旬节派基督徒中的严重情绪低落的比例是5.4%，而整个调查组的百分比只有1.7%。”该项分析的结果发表在1992年12月的《医院与社区精神分析》(Hospital and Community Psychiatry)。

另一篇很有趣的文章也得出了同样的结论，文章刊登在1993年2月11日的 (International Herald Tribune)《国际实

习法坛》上；它的题目说明了这点：“‘五旬节派教会’”显示的高峰图”，为什么会这样呢？这一定是与他们“经历”“为灵所附”的事实有关；而他们所谓的“为灵所附”，不过是一种痛苦的心理学上的极端罢了。

2.4 圣灵恩赐的收回

The withdrawal of the gifts

为了将现有的世界转变为神的国度，信徒们将会再使用神奇的圣灵恩赐的能力。这些圣灵恩赐被称作“来世权能”(希伯来书6:4,5)；约珥书2:26…29描述了在以色列人悔改后，圣灵降临到他们身上。耶稣再次降临时，圣灵将被赐予信徒的事实，足以证明我们现在没有拥有圣灵是因为每一个了解《圣经》和世界行势的基督徒都明白，主耶稣降临的日子快到了(见附录3)。

在一世纪时，圣灵恩赐的能力为信徒所拥有，和耶稣重临，圣灵的恩赐被收回时的这段时间内，有很多关于此的预言：

“先知讲道之能终必归于无有，说方言之以终必停止，知识也能终归地无有。(因为)我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了”（哥林多前书13:8-10）。圣灵恩赐是“暂时的”

一世纪信徒所拥有的圣灵的恩赐，是要被收回的，“等那完满的来到”的时候。这不可能是指耶稣的第二次降临，因为我们知道，到那个时候，圣灵将被再次赋予信徒。“完全”在希腊语中是指“满的或是完整的”；不一定就指完美无过的意思。

这“完满”的事将替代那早期基督徒从《圣经》先知的预言中得来的那不完整的知识。我们要记住预言也是神灵示的话语，对这些预言的记录组成了《圣经》。

一世纪的时候，一般的信徒只可能知道我们今天的新约的一点。他们也许会从教会中的老人那里听说一些关于各种实际生活的先知的预言；他们可能会知道耶稣的生活大概，也可能听到保罗书信被宣读。但是，一旦那些先知的预言被以书面形式记录下来以后，就不再有必要拥有圣灵恩赐的能力了。那个“完全的”，替代了圣灵恩赐的能力。那“完全的” 也就是新约的完成：

“《圣经》都是神所默示的，于教训、督责、使人归正，教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全”(提摩太后书3:16,17)

那些使之得以“完满”的是“所有的经文”；所以一旦“所有的经文”被默示写完后，“那完全的”就已经有了，神奇的圣灵恩赐的能力就被收回。

以弗所书4:8-14圆满的解释了这一点：

“他(耶稣)升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人……建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人…使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去”。（以弗所书4:8-14）

一世纪的圣灵恩赐被赐给信徒，直到一切得以完全，提摩太后书3:16,17说，“属神的人得以完全，”需要接受“所有经文”的教义。歌罗西书1:28也教导我们，人的“完全”来自于对神话语的回应。一旦我们有了所有的《圣经》经文，我们就不应该有任何借口被各种教会的种种教义所困惑。因为只有一个《圣经》，而且“你们的道就是真理”(约翰福音17:17)；通过对《圣经》篇章的学习，我们能够达到“在真道上同归于一”，这就是在以弗所书4:13中讲到的真道。所以真正的基督徒已经达到了对真道的拥有；在这个意义上，他们就是完全/成熟的人，作为“那个完全的”，《圣经》对神的话语的完美记录。

请注意以弗所书4:14中，怎样将圣灵的事工比作属灵的婴孩；在先知预言中，这圣灵恩赐又怎样将被收回。哥林多前书13:11说的也一样。所以，费尽心机地去强调拥有圣灵恩赐的能力，不是一种属灵方面成熟的表现。每一个读到这里的读者，都应该认识到我们应更加珍视记录下来的神的话，在神对我们的启示的完整的话语中喜乐并悉心遵循他的旨意。

当今对拥有恩赐的宣称

People who claim to possess the gifts today

最后，关于那些宣称现在拥有神奇的圣灵恩赐的能力的人，我们必须说明几个问题：

当今的“说方言的灵赐”似乎都趋向于同样的短音的重复，比如：“啦、啦、啦啦、啦啦、萨吗、萨吗、耶稣、耶稣……”这根本不是任何语言的构成方式；当一个人听到另一个人说外语，通常是能够根据他们使用语言的方式来判断他们正在谈论什么。然而，现今的人所谓的“说方言”，并不具有这个特点，因为它不具备让人明理的事实，而使人明理却是一世纪圣灵恩赐的目的。

一些五旬节派教会认为，“说方言”是一种“获救”的表现，而且将伴随每次真正的谈话和交流。这种声称与早期教会作为一个肢体的描述相抵触，因为那时候不同的人拥有不同的来自圣灵的恩赐，除了“说方言之外，当时的信徒们还拥有各种来自圣灵恩赐的能力，它们就仿佛一个肢体的不同器官。不是每个人都可以做肢体的“胳膊”或“腿”，也不是每个人都拥有同一种来自圣灵的恩赐，例如，“说方言”。哥林多前书12:17,27-30对这点讲得很清楚：

“若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？……你们就是基督的身子，并且各自作肢体。神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是恩赐医病的，帮助人的、治理事的、说方言的。岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是行异能的吗？岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？”（哥林多前书12:17，27…30）

同样的要点在本章的前几段里也提到：

“这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一个能辩别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一个能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样”(哥林多前书12:8-12)。

如此的强调是不容忽视的。

（见；马太福音10:9…10，马可福音16：17，路加福音10：4，使徒行传15：23…29）

五旬节派教会所争论的另一问题是：腓利在索里马说服了许多人，他们在理解了福音以后就受洗了，但是他们并没有受圣灵的恩赐；因为在这以后，彼得和约翰往他们那里去，“两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降到他们一个人身上……于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵……西门看见使徒按手，便有圣灵赐下”(使徒行传8:4-18)。很有可能只有通过用手按的方式，才能传递圣灵，而这在当今的宣称得圣灵恩赐的人中并不常见。

其他的五旬节派教会的人说，能说方言并不能证明已获得救赎。这一点便揭示了以下事实：在那些声称拥有圣灵恩赐的人中，存在着教义上的分歧。于是，一些随缘派教会相信神的国变将建立在地上，而另一些则认为是在天上。天主教“随缘派”宣称，圣灵告诉他们去敬拜圣母玛丽亚和教皇，而一些五旬节教派的“随缘派”说，他们的圣灵告诉他们，不要承认教皇，因为他是敌基督；并让他们蔑视天主教的教理。然而耶稣却毫无疑问地说，那此拥有“保惠师”也就是“圣灵”的，将“明白一切的真理……到那日，你们什么也就不问我了……保惠师(圣灵)......将教给你们所有的事情，并要把将来的事告诉你们，这和你说话的就是他”(约翰福音16:13,23;4:26)。

在那些拥有保惠师的人中，是不应该在基本教理上有任何分歧的。可事实上这些分歧却存在着，这说明他们所说的属灵不能令人信服。有些这样的宣称不能够从《圣经》的角度上来为他们的信仰找到正当理由，这也说明他们并没有保惠师指导，去了解所有的真理和知识。

有些人所认为的说方言的最重要的部分却与《圣经》的记录不相符合。在以弗所书4:11中的圣灵恩赐的能力中甚至没有提到它(说方言的能力)，它只出现在哥林多前书12:28…30中类似的名单的底部。在新约中，确实只有三处记录了这个圣灵恩赐的使用(使徒行传2:4;10:46;19:6)。

我们必须将那些现代“随缘派”基督徒所宣称的具有行神迹和说方言的能力的事慎重地与本书中大量的关于神的圣灵的工作的信息相比较。基本的一点是，无论这些人声言他们能做到什么，都绝对不可能是他们拥有圣灵恩赐的结果。任何声称拥有圣灵能力的人都需要做大量的“家庭作业”来解答本书中所讲述的那些《圣经》中的问题。

然而，我们有理由要求他们解释为什么他们只有部分的医治的能力和“说方言 ”(以喃喃怪调出现)的现象进行解释。

科学已经发现，人类只利用了大脑功能的极小的部分。据估计还不到1%。我们同样也认识到，意念对人体几乎有一个“物理”的控制；正因为这样，印度教教徒才能从心理上使它们自己相信火不可能烧伤他们，赤脚走过火堆脚也不会受到伤害。在受刺激的时候，我们有可能比平时运用更多的大脑功能，所以会有能力达到我们的身体通常不可能达到的物理效果。于是，在战争紧张的气氛中，一个士兵很可能在好几个小时后才会意识到自己的手被炸没了。

在狂热的宗教信仰和一些特别的音乐的刺激下，加上一个有非凡魅力的领导人的影响，是很有可能出现超常的行为的。当今的“基督徒们”所声称的“神迹奇事”与其他宗教的超常行为是相同的；如此，伏都教的信徒们也有发出“嘟哝之声”的体验，穆斯林教徒们也见证过与现代基督教声称的类似的“神迹奇事”。然而一世纪对圣灵恩赐的能力的拥有的意义在于，真正的基督教明显是高于其它宗教的；当今基督教的“神迹奇事”与其他宗教的相似的事实，只能说明现在并不存在一世纪信徒们所拥有的圣灵恩赐的能力。

关于这个领域的有很多有意义的资料都在威廉.卡姆贝尔(William－Campbell)的《五旬节派教会主义》(美国基督教会出版公司，1967)一书中被提到。其中他提到了许多异教徒有同样的“说方言”的经历。

如果当今的“基督教”能以一世纪同样的令人信服的能力来行真正的神迹奇事的话，那么在非洲的许多地区，将不可能出现依斯兰教对基督教的持续挑战。而且那些真正拥有圣灵恩赐的能力的人将能行比耶稣基督所行的更伟大的奇迹(约翰福音14:12,16)。关于基督徒若有更多的对神的信仰就能行如此的奇迹的表白，在这里遇到了很大的难题：他们要么拥有圣灵恩赐，要么不拥有。如果他们声言拥有圣灵的能力，他们就“要作比这更大的事”(约翰福音14:12)而不是“可能作”！

2.5 《圣经》，唯一的权威

The Bible is the only authority

我们从本章的学习中看到，神的灵指的是他的意念和目的，以及他将它们付诸行动的力量。我们已经强调过这个灵明确地显示在神的话语《圣经》中，当代基督教的许多难题全都归因于缺乏对这一点的认识。因为人们很难相信，神如此巨大的力量能够被包容在一本书里面，并且书中的某些部分又很难为我们理解；所以人们容易想像除了《圣经》之外，还存在着其它形式的神对人类的预示。由于我们人本性的弱点(耶利米书17:9)我们难以完全理解神话语中纯粹的真理(约翰福音17:17)，许多人应屈服于那些声称有别的更吸引人的神对人类的显示的宣言。以下是这样的一些例子：

宗教类型	所声称的其它显示形式	对人类的好处/吸引人的地方
耶和华证人	《望楼》杂志，和望楼出版会的出版物，被看作是受圣灵感动而写。	不需要个人的努力来正确理解《圣经》；一个答案就回答所有的问题。
罗马天主教	教皇的宣告，神父的意见；被声言是神意念的自然的真正的反映。	不需要个人对《圣经》的阅读在过去，曾被天主教反对甚至禁止阅读《圣经》。相信别人，而不是作业努力去自己判断是非。
摩门教	《摩门经》	取消了对难以接受的《圣经》的教理的信仰的需要。例如说：《摩门经》提供了万能解救的机会；而《圣经》上说，许多人，活着的或死了的，因为没有被神拣选去了解福音而没有希望。
五旬派新教	一个“内在的光”，被称为是圣灵。	他们相信他们所感受到的一切都是对的，因为他们认为，神的灵通过与《圣经》毫无关系的方式在引导和激励他们。

所有这些都强调从根本上接受《圣经》作为神的话语，并中寻找真理的必要性。有人会问：“只有一本《圣经》，为什么会有许多不同的教会呢？”当我们意识每个教会在不同程度上都宣告了《圣经》外另一种形式的圣灵的启示，也就是《圣经》中他的意愿、教理和思想。这个问题可以在很大程度上被解决。

如果你想找到那一个真正的教会，真正对神的信仰，和真的施洗(弗4:4…6)，这个召唤一定很响亮很清晰地向你走来“回到《圣经》！”

话题4：圣灵是一个人吗？

Digression 4: Is the Holy Spirit a person?

第二章的一，二两节已经给出了充分的证据，说明神的灵是指他的力量，从广义上反映了他的“意念”。因为神的灵的工作方式是如此精确地反映神的特点和品性，一些人就争辩道，神的灵是一个人，也就是神，他们是一体的。如果仔细阅读本书前面部分，你会发现，神的灵是他的意念和权力；如果是这样，那么一个意念或力量就不可能会是一个人。电是一种看不见的力量，能产生可被控制的结果，却不可能是个人。爱是人的性格的一部分，但它却不可能是一个人。神的灵包括他的爱，作为他属性的一部分；也指他的力量，但是绝对不可能指另一个可以与他分离的人。

这种错误的观点(圣灵是一个人)显得如此荒谬，显然，它却为大多数“基督教徒”相信，因为他们相信“三位一体”的教导。有三个神，他们可以为一体，即神、圣灵和耶稣基督。这些基督徒认为神不是人化的，却说圣灵是；这里面有一个明显的矛盾。同样，根据这样的逻辑，圣灵就成了耶稣的父亲。

我们有一个很好的理由认为，“三位一体”本质上是基督教中的一种异教的观点。因为这个词在《圣经》中没有出现过。接受了神是三位一体的观点，基督徒们于是就被迫得到这个古怪的结论：神的力量/灵是一个人，同时也是神，尽管事实上它不是神。当碰到这种不符合逻辑的场合时，这些人最通常的解脱办法就是声称神是一个奥秘，我们应该凭着信而不是我们人的逻辑来接受他。

这就有意地忽视了新约中关于神的奥秘通过耶稣的语言和工作被显明的内容：（因为所有的奥妙都在《圣经》中显明了）

· “弟兄们，我不愿意你们不知道的这奥秘”(罗马书11:25)

· “所讲的耶稣基督……这奥秘显明出来”(罗马书16:23)

· “我如今把一件奥秘的事告诉你们……”(哥林多前书15:51)

· “叫我们知道他旨意的奥秘”(以弗所书1:9,3:3)

· 保罗的传道是“讲明福音的奥秘”(以弗所书6:19，歌罗西书4:3)

· “奥秘……如今向他的圣徒显明了。”（歌罗西书1：26）

所有的这些强调都是确实的。并不存在任何与基本教理相联系的奥秘，只可能是那些仍处于黑暗中的人才声言存在这种奥秘。难道这样的人不担心《圣经》中的“巴比伦”这个名字，在启示录中描述的假宗教体系，是“奥秘”(启示录17:5)？这显然在暗示，这体系宣称它的信仰是一个奥秘，但真正的信徒懂得那个女人的奥秘(启示录17:7)。

这样模糊的推理，当然，是来自那些将他们对神的理解，建立在主观的事情上的人，如人类的经历，或含糊不定的一些外在的精神力量在他们头脑中的活动。如果我们期望真正地对神的话语谦卑地学习，那么我们同样地必须应用推理和演绎的基本能力以便发现《圣经》中隐含的信息。

在《圣经》记录中从未有的任何神福音的传道者说，“这是一个完全的奥秘，你们不能去懂它。”相反，他们呼吁人们通过道理，从《圣经》中得出合乎逻辑的结论。

在保罗的福音基础的传道中，他“本着《圣经》与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活”(使徒行传17:2,3)。这里是系统的，完善的，合乎逻辑的《圣经》推理；并且这个记录中此句前面的话是：“保罗照着他的规矩……讲理……”。所以这是他素常的方式(又见使徒行传18:19)。本着如此的传道方法，在哥林多劝化时，保罗“每逢安息日，在会堂里辩论，劝化犹太人……(但是)当他们抗拒他们自己时…”(使徒行传18:4…6)。那些被劝化的人都经过了保罗本着《圣经》的论述；而不是“耶稣的形象出现在我的卧室”，“不可描述的感觉传遍了全身”，“我在一个晚上遇见了主”。

我们也注意到，这个为圣灵感动而写下来的记录，通过指出他们的“自相矛盾”而鼓励逻辑和推理。同样，在安提阿，保罗和巴拿巴“对他们讲道，劝他们……”(使徒行传13:43)。他们去的下一个地方是以哥念，他们“在那里讲的……信的人很多”(使徒行传14:1)。

当保罗被囚时，同样清醒的荣耀神的逻辑继续激励着他对未来的希望：“保罗讲论公义、节制和未来的审判，”他讲得如此透彻地清楚，以至于连那爱嘲讽而有懒散的巡抚都“恐惧了”(使徒行传24:25)

我们归向主的过程应该是一个推理的过程，这样我们就能够对我们的信仰和教义给出一个合乎逻辑的解释：

“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答名人”。(彼得前书3:15)。

用庄重的语气讲述个人的经历并不是为福音的盼望给出一个理由。“福音派新教会”的基督徒们持续的依赖于“个人的见证”作为传道的方式，显然说明了对他们的“盼望”缺乏“合理的理由”。所有的词汇只能使这样的基督徒们“分享主在我生活中所做的事”等等。如此的个人趣闻逸事与保罗的话截然相反，“我们原不是传自己乃是传基督耶稣为主”(哥林多后书4:5)而且这话是出自一个与耶稣有着比大多数人更密切关系的人——保罗。

我们的对话中的逻辑性的合乎《圣经》的推理方式，应该为我们在日后与神更广的关系竖立一种形式。我们的例子，一贯是和那些早期的运用“推理”找出解决问题的办法的基督徒一样(使徒行传6:2)。新约中的书信也是建立在它们读者运用合乎《圣经》的逻辑的基础上。这样，“通过推理”，我们知道在摩西律法下的大祭司是什么样，我们便能够理解耶稣基督的具体工作(希伯来书5:3)。讲了神对耶稣的无尽的爱后，保罗强调说，“你们理所当然的侍奉”，是完全地把自己奉献给神作为回应(罗马书12:1)。

在弄清楚了所有这些后，我们应该很清楚地看到，说圣灵是一种有形的存在，这种存在不是神，而又是神，是不符合逻辑的。为了支持这种说法而把所有事情说成是一种奥秘，并说它与逻辑无关，这是《圣经》本身所不能接受的。如果我们不能从《圣经》里得出逻辑性的结论，那么所有对《圣经》的学习都是无益的，而且也没有必要有《圣经》，《圣经》可以只作为美妙的陈词滥调或是有魅力的文学来对待。在许多基督徒的书架上《圣经》遭受的似乎就是这种待遇。

然而，值得表扬的是，那些相信圣灵是一个人的人的确在努力给出《圣经》中的理由。下面的摘录的确是用人性化的语言来描述神的灵如，约翰福音中14-16章的保惠师，或是那些讲到神的灵在“悲痛”的资料（但圣灵并不是一个人）。

我们将第四章三节中展示一个人的“精神/灵”可能被挠乱(使徒行传17:16)，不安（创世记41:8）或是欢乐(路10:21)。他的“灵”，也就是他的特点，他的意念和目的，给了他行动的指示，所以就被说成是一个另外的人；但是，当然，事实并不是如此。神的灵也同样被说成是这样。

我们必须明白，《圣经》在谈到抽象事情的时候，常常用一种拟人的手法，比如，在箴言9:1，智慧被作为一个女子。这是向我们说，在现实中，一个有智慧的人是什么样子；“智慧”除了在人的头脑中之外，不可能存在，所以在这儿是运用了拟人的手法。要了解更多的这方面的事，请看话题5，“拟人化的原则”。

话题 5：拟人化的原则

Digression 5: The principle of personification

有的人可能会觉得难以接受魔鬼拟人化的解释；因为在《圣经》中是如此频繁地提到魔鬼，似乎它就是一个人，也许这点使一些人感到疑惑。这可以通以下容易地解释，即在《圣经》中非生命的事物如智慧、财富、罪、教会都被拟人化，这是公认的《圣经》的特点，但仅仅在魔鬼这一点上才有一些古怪的理论。下面的例子将说明这一点：

智慧的似人化 - Wisdom

· “得智慧、得聪明的，这人便为有福。因为得智慧胜过得银子，其利益强如精金。她比红宝石宝贵，你一切所喜爱的，都不足与比较。”(箴言3:13-15)。

· “智慧建造房屋，(她)凿成七根柱子”(箴言9:1)。

这些经节，和其他有关章节，表明智慧被比拟为一位女子，但是没有人因为这点，就认为智慧真的是在地球上游荡的一个漂亮女子。所有人都知道它是一种受欢迎的品质，所有的人都应该努力得到它。

财富的拟人化 - Riches

· “一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又既侍奉神，又侍奉玛门("玛门”是“财富”的意思)"(马太福音6:24)。

这里，财富被比作一个主人。许多人拼命努力能拥有财富，在这个意义上，财富变成了他们的主人。耶稣在这里告诉我们，我们不可能在追求财富的同时又侍奉神。这个教导既简单，又有效，但却没有人因此认为财富会是一个名叫玛门的人。

罪的拟人化 - Sin

· “……所有犯罪的，就是罪的奴仆”(约翰福音8:34)。“罪作王叫人死”(罗马书5:21)。“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以致于死；或作顺命的奴仆，以致成义”(罗马书6:16)。

正如同财富，罪在这里也被比作一个主人，那些犯罪的人是他的奴仆。没有人读了这段后会认为保罗在向人们传教说，罪是一个人。

灵的似人化 - The Spirit

· “只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，……”(约翰福音6:13)

在这里，耶稣是在告诉他的信徒，他们应该接受圣灵的力量，而且这在五旬节那天实现了，如同在使徒行传2:3-4中记载的，“又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就被圣灵充满”，这给了他们不寻常的力量，使得他们能做奇妙的事，来证明他们的权威来自神。圣灵不是一个人，而是一种力量，但是当耶稣讲到它时，他用了人称代词“他”。

死亡的拟人化 - Death

· “我就观看，见有一匹灰色马，骑在马上的，名字叫作死”(启示录6:8)。

以色列民族的拟人化 - Israel

· “以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立；你必再以击鼓为美……”(耶利米书31:4)。“我听见以法莲为自己悲叹说：你责罚我，我便受责罚，象不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转，因为你是耶和华我的神”(耶利米书31:18)。

这段话的上下文清楚显示了，那个预言不是真的指一个处女或是以法莲作为一个人，而是指以色列整个民族，这个民族在此被拟人化了；类似地，英国有些时候也被拟人化为“布莱坦尼亚”或“约翰牛”。本来不存在这样的女子或男子，但是当人们在书或画册中读到这些词时，他们都知道，这是在指英国。

耶稣的信徒们的拟人化 - The Believers

· “直等到我们众人在真道上归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”(以弗所书4:13)。

· “身体只有一个”(以弗所书4:4)。

· “你们就是基督的身子，并且各作肢体”(哥林多前书12:27)。

· “基督是教会的头，他又是教会全体的救主”(以弗所书5:23)。

· “……他(基督)也是教会全体之道……现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”(歌罗西书1:18,24)。

· “我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督”(哥林多后书11:2)。

· “……羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了”(启示录19:7)

这些节显然全都在指真正相信耶稣的信徒组织，有时也指“教会”，尽管这一定不能与现在的东正教混在一起，东正教在很久以前就不再是真正的基督信徒了。

真正的信徒，也就是那些坚持和相信真正的《圣经》教理，被称为一个“贞洁的童女”，是指他们生活的纯洁，而且作为一个“肢体”是合理的，因为正如一个自然的身体有很多功能一样，真正的教会有许多责任，要履行各种职能。当教会被称为“肢体”时，没有人错误地将它当作个体来看；所以如果那些词语被适当地翻译的话，或者如果不是人们在过去的日子里从假教会中得到那些错误的观点的话，他们也就不应该将魔鬼或撒旦错误地看作一个丑怪的妖精或惰落的天使。

话题六 6：加尔文主义

Digression 6 : Calvinism (“saved”)

几百年以前，加尔文告诉了人们宿命论，即我们的命运都是注定了的，所以我们的自由意志对决定我们是否能够得到救赎这点上毫无作用；我们要么注定能得到救赎，要么就不能。这种宿命论表现为以下几点：

· 人们没有必要劳心费神的去学习《圣经》或信仰宗教，因为如果我们注定要获的救赎，那么无论怎样都会获救的。

· 有一种叫魔鬼的东西，会迫使我们犯罪，给我们的生活带来难题。我们自己的愿望无法左右它。我们将在第六章讨论这种错误的观点。

· 我们没有必要寻求神对我们生活的护佑，例如，旅游时保我们平安；因为无论如何，每件事都是注定的。世界上有一种说法，“如果你注定要死，你逃都逃不掉。”

· 福音派新教会教导说，没有圣灵的帮助，人们是不可能相信或明白《圣经》的。

· 《圣经》中许多有说服力的经节都否定这种哲学。

· 这种哲学使得顺服于神的观念变得毫无意义。在《圣经》中我们不断地被教导要遵循神的诫命，如果我们这样做了会令神喜悦。如果神是强迫我们顺服他的话，这些诫命就变得毫无意义。基督耶稣给“所有的遵循他的人”提供救赎的机会(希伯来书5:9)。

· 希伯来书第11章表明，神对我们生活的介入和给予我们的救赎是与我们的信仰有关的。如果每件事都是预先注定了的，那么《圣经》中的许多祈祷神在困难的时候拯救的例子就变得毫无意义了。同样作为信仰基督的结果的救赎也就失去了意义。

· 洗礼是获救的首要条件(马可福音16:16,约翰福音3:3-5)。这一也被加尔文主义者否定了。然而，只有通过耶稣的工作救赎才成为可能（提摩太后书1:10），而不是通过命定这个抽象的概念。我们必须有自觉地选择通过洗礼与耶稣基督相联。罗马书6:15…17中说，我受洗就是换生命中的“主”，从有罪的生活转向属神的生活。“顺从谁，就作谁的奴仆吗”？这种顺服清楚地暗示了人的自由意愿，与宿命论相反，顺服是从内心顺从福音的教导(罗马书6:17)。

· 如果我们的一切都已经注定了，那么神说什么都没必要了。我们也没有必要传道；然而《圣经》既要我们明白神的话语，又告诉我们人们是通过传讲神的道才得以获救的。“这救世的道”(使徒行传13:26)必须传给人们。

· 神按我们所行的来审判。“看哪！我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。”(启示录22:12）如果我们自由意志下的行为对于我们获得救赎不重要的话，为什么《圣经》里会这样说？保罗说，犹太人因为弃绝神的话语而决定了他们自己不配得永生(使徒行传13:46)。他们在审判他们自己时，神并没有阻止他们。如果我们说，神事先已经决定了一些人能得救而另一些人必死，那么神一方面在强迫人们成为罪人，另一方面他也强迫人们变得公义。因为亚当的罪，“死就临到众人，因为众人都犯了罪”(罗马书5:12)。这就是为什么人会死，因为“罪的工价乃是死”(罗马书6:23)，而不是因为神在亚当犯罪前的某个时候强迫人们成为罪人。

· 哥林多前书第10章和很多其它的《圣经》经节都提到，那些在过去与神有良好关系的人，后来又偏离了神的道，作为对信徒们的警告，可能“从恩典中坠落”(加拉太书5:4)的事实就意味着不可能存在着加尔文主义所宣扬的“一旦得救就永远得救”的理论。我们只有坚持真理才能使我们得救(提摩太前书4:16)。

· 耶稣清楚地教导我们，对神的话语的理解在一定程度上取决于我们自愿的努力。“读的人须要会意”(马太福音24:15)。我们是让自己去明白神的话语而不是被强迫去理解神的话语的。耶稣常重复这样的话，“有耳朵来听的人，让他听明白”。有耳朵听于是就等于读神话语，因为神的灵通过他的语言显现出来，以至于耶稣能够说，神的有灵示的语言就是“圣灵”(约翰福音6:63)；所以神的灵离开了语言是不可能对人产生效应，而使他们顺服神的话语的。

· “愿意的，都可以白白取生命的水喝”(启示录22:17)，这要通过对福音中的生命的话语作出反映。这里说的是自己愿意，而不是与个人意愿无关的命中注定。同样在使徒行传2:21中，通过受洗到神的名下，“凡求告主名的，就必得救”。

话题7:“你们必须领受所赐的圣灵”(使徒行传 2:38)

Digression 7: “You will receive the gifts of the Holy Spirit”(Acts2:38)

彼得在五旬节时对一大群人讲道，以使徒行传第2章第38节中的话作结论是让他们悔改，受洗和领受所赐的圣灵。这里的圣灵恩赐是指耶稣的门徒说方言的能力，这应验了先知约珥关于这个神奇的恩赐的预言(使徒行传2:16…20)。所以我们有理由认为，彼得是在应许那群听他讲道的犹太人，他们将领受圣灵的恩赐。那群人都是犹太人(使徒行传2:5)。约珥关于圣灵恩赐降临的预言起初是与犹太人有联系的。所以彼得对他们指出：“这应许是给你们和你们的儿女”(使徒行传2:39)，也许是说，约珥的预言中，圣灵将被赐给犹太人和他们的儿女(使徒行传2:17，对比约珥书2:28…32)。这也可能是一个暗示，即神奇的圣灵恩赐的应许只是给两代人那些听彼得讲道的人和他们的下一代。

我们已经讲过，在一世纪末(也就是，在彼得讲道约70年以后)，圣灵的恩赐就不再有了。这一点也被历史记载所证实。在那两代人生活的时间里，圣灵本来有可能赐给非犹太人：“并一切在远方的人，就是主我们的神所召来的”(使徒行传2:39)。注意在以弗所书2:14…17中非犹太人怎样被描述为“在远方的人”。

然而，我们有一个很好的理由相信，在使徒行传第2章中发生的是只实现了约珥书第2章中预言的一小部分。当入侵以色列而入侵者的军队被摧毁的时候，和当以色列悔改后重新和神建立良好关系的时候(约珥书2:27)，预言的大部分才应验了（约珥书2:20）。“以后，我要将我的灵浇灌……”（约珥书2:28）。除了在使徒行第2章中描述的在五旬节上部分预言的实现外，如果那些前提条件不出现，我们就不可能找到约珥预言中的其它实现。

我们在今天仍然可以读到关于受洗后领受圣灵恩赐的应许。圣灵只有一个，但是它却可以以各种各样的方式显现(哥林多前书12:4…7；以弗所书4:4)。在一世纪时，这是通过奇迹般的圣灵的恩赐来展现；现在，这些恩赐已被收回，我们可以很合理地从另一个角度看到“圣灵恩赐”的应许。“圣灵的恩赐”可以指“圣灵，这个恩赐”或者指圣灵讲到的恩赐”也就是宽恕和解救的恩赐，这是灵示的神的话语所应许的。有许多这样“的”字用法的例子，“神的知识”(歌罗西书1:10)可以指神有的知识，或者是关于神的知识；“神的爱”和“基督的爱”（约翰一书4:9,3:17;哥林多后书5:14)可以是神和耶稣对我们的爱或者是我们对神和耶稣的爱；“神的话”可以是关于神的话语，或是神说的话语。所以圣灵“的”恩赐可以意谓着圣灵发出和使之成为可能的恩赐，也包含圣灵的力量的恩赐。

圣灵的恩赐：宽恕？

Forgiveness - a gift of the spirit?

罗马书5:16和6:23中，救赎被描述为“恩赐”请比较使徒行传2:38中的圣灵的“恩赐”。的确，使徒行传2:39似乎在引用约珥书2:32中关于救赎的话，似乎这就是圣灵的恩赐。彼得的有关应许给那些“在远方的人”的恩赐暗示着以赛亚书57:19中：“愿平安康泰通过神的宽恕归与远处的人。以弗所书2:8也将恩赐描述为得救，说“我们……被一个圣灵所感，得以进到父面前”(以弗所书2:18)。以下的事实使这更加有用。以弗所书2:13-17也暗示了以赛亚书57:19：“你们有时在远处，借基督的血让你们来到近处。因为他是我们的平安康泰…来传平安给你们在远处的。”以赛亚书30:1谴责了犹太人，因为他们用自己的方式来寻求宽恕，而不是通过圣灵的恩赐：他们“结盟，却不由于我的灵，以致罪上加罪”(而不是减轻罪)。以赛亚书44:3以类似的语言描述后来对以色列的宽恕：“我要将水浇灌……将河浇灌干旱之地(精神上的贫脊，以赛亚书53:2)我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。”亚伯拉罕的后裔们的福，就是通过基督而得的宽恕(使徒行传3;25,26)这与将灵浇灌犹太人相同。显然这是约珥书第2章和使徒行传第2章的语言。加拉太书3:4将这些全都总结为：“亚伯拉罕的福(得宽恕)可能会由耶稣基督而降临到非犹太人身上；我们可能领受圣灵的应许。”如此，哥林多前书6:11讲到“通过我们的神的灵”，我们的罪可以被洗去。在罗马书中同样讲到领受“圣灵赔偿的恩惠”(1:5;5:11;8:15)，表明圣灵的恩赐("恩惠”)和引导赔偿的宽恕之间的关系。我们怎么也不可能高估新约在多大程度上是建立在旧约的语言和概念上的，特别是在早期的犹太人的经书的影响。不时地，在摩西五经和约书亚记中，神应许将那片土地给他的人们“主你们的神给你们来拥有的土地”，是一个常用的片语。和这片圣地所立的新约相对的是来自神的救赎；所以这与罪的赦免联系在一起，也是我们所期许的神的恩赐。

加拉太书3:2,5（对比3:8…11）将领受圣灵与领受亚伯拉罕的关于救赎和赦免的赐福相等同。“所应许的圣灵”(加拉太书3:14)是在对亚伯拉罕的应许的上下文中来讲的。

彼得让犹太人在他们在接受恩赐之前悔改；这将涉及到个人的祷告。我们有理由相信，圣灵的恩赐一种神对我们祷告的回答。祷告中“好东西给求的人”与圣灵的恩赐是一样的(马太福音7:11对比路加福音11:13)。腓立比书1:19同样，“你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助。”类似地，约翰一书3:24中说，作为顺服神诫命的结果，我们被给予了圣灵；第22节中又说，对神诫命的顺服使得我们的祷告有了回报。于是，“我们若照他的旨意求什么，他就听我们”我们的信来自祷告被回答(约翰一书5:14)，也来自对圣灵的拥有(约翰一书3:21,24;4:13)，可见所有这些都是相似的措辞。

“我们得救乃是因主耶稣的恩”(使徒行传15:11)。而这里的“恩”是常常与祷告的回报相联系的(例如，出埃及记33:12；34:9；民数记32:5；诗篇84:11；哥林多后书12:9；希伯来书4:16；雅各书4:6，对比.第3节)。撒迦利亚书12:10讲，在最后的日子的“那施恩叫人恳求的灵”的浇灌。这总结了我们所说的祷告(供给)带来了罪的赦免这个意义上的圣灵恩赐，而且，这种对祷告回答的圣灵给予的例子是在一世纪和最后的日子里犹太人的悔改。在同样的上下文中，保罗讲到：因“神的恩赐和选召”来悔改和得赦免。(罗马书11:29)。

保惠师

The Comforter / The Advocate

同样的方法适用于约翰福音第14章和第16章中的保惠师的应许。起初，这是指赐给耶稣的使徒们的奇迹般的力量，这是最先给他们的应许；也可以是以一种非奇迹的方式运用到我们身上。这些恩赐将“要叫你们想起我对你们说的一切话”(约翰福音14:26)，这应该就是使得福音的记录成为可能。“纪念”这个词本身就限制了保惠师对使徒们的应许的奇迹的成分，这些使徒们曾与耶稣在他传道时一起生活过。只有他们才能通过保惠师将耶稣的话回想起来。“保惠师”的应许的语言说法也同样适用于《圣经》的完成。所以我们可以得出结论，这些和其它的圣灵应许在一世纪时是通过神迹奇事的形式来实现的；但现在圣灵通过《圣经》中记录的神的话语来向我们显现。

当然，过去神的圣灵也确实通过文字来显现，但是比起我们现在有的完整的神的话语来说，那只是部分的显现(哥林多前书13:9…13)。由此，在新约完成，圣灵恩赐收回以后，不可能再有其他形式的对神的启示的记录。说摩门书和其它类似出版物是受圣灵启示而写的话就意味着《圣经》不是完整的显现，而现在我们没有圣灵恩赐就证明了《圣经》是完整的圣灵的启示。如果我们要让《圣经》中神的完整显现发挥完全的作用，我们必须应用其中的每一个部分，旧约和新约，只有这样，神的子民才能像《圣经》中所说的那样，开始成为象神一样完美的人。

话题 8：“信的人必有神迹随着他们”(马可16:17)

Digression 8: These signs shall follow them that believe (Mark 16:17)

一直存在一种说法：任何真正相信神的人都将领受奇迹般的恩赐。然而，这却证明了太多“手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病就好了”(马可福音16:18)。这不是说如果信徒有足够的信仰就会有这样的事发生；这样的事在信徒中肯定能发生。除非这些重要的神迹奇事能实现，否则这样的应许现在是不可运用在我们身上的。你也许记得，彼得怎样拿着一条毒蛇而不会被咬(使徒行传28:3…7)，这证实了他传的道是由神来的。

在过去100年中，声称拥有圣灵的随缘派的基督徒中，从未有过他们得到这种力量的事实证据。除非每一个信徒都能行这样奇妙的神迹，否则这个应允不可能是对我们现代的人做的。这让我们得出一个结论，一个我们已经通过《圣经》中关于圣灵的教导得到的结论：这些奇迹般的恩赐只为一世纪早期的基督徒们拥有，而在新约完成之后就终止了。

马可福音第16章最后一节提示，“随着”那些信的人而来的神迹，是为了证实口传的福音是神的话语这个特殊的目的：“信的人必有神迹随着他们……门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着”(马可福音16:17,20)。一旦那些口传的话语被完全写了下来，成为我们现在有的新约，就不再有必要让神迹随着那些信的人。

脚注：现在的对圣灵拥有的说法是如此之多，以至于在1989年，在一个随缘派基督牧师，约翰－利利卡斯（John Liliekas）和

两个基督兄弟会的两个兄弟，约翰－阿尔弗里 (John Allfree) 和

作者本人之间展开过两个公开的辩论。论题是：“神奇的圣灵的恩赐在今天是否拥有？”邀请函被送往整个英国的各个教会，引来了一千多各派听众。我们理所当然地推想，当今最好的对圣灵恩赐的拥有的证据被呈现。这两次辩论会的记录抄本可以通过以下地址得到 : “Spirit gifts”English booklet offer, Christadelphian Advancement Trust, PO Box 3034, South Croydon, Surrey CR2 0ZA, England.

第二章：问题 Study 2 - Questions

１、下面哪几项是“灵”的意思？

a) 力量

b) 圣洁的

c) 呼吸

d) 灰尘

２、什么是“圣灵”？

a) 一个人

b) 力量

c) 神的力量

d) 三位一体的一部分

３、《圣经》是怎样写成的？